Введение
1.2 Этапы становления советской философии
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Цель данной работы: проследить особенный этап в развитии отечественной философии, который можно назвать этапом становления и развития советской философии.
Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.
В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.
Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.
Тема «Развитие отечественной философии советского периода» актуальна и в настоящее время, т. к. в историческом развитии отечественной философии период установления и развития советской власти занимает особое положение, потому что основная идеология этого периода была марксистко-ленинская.
Под советской философией западные исследователи понимают попытки советских философов в рамках ленинизма, марксизма и диалектического материализма, предпринимавшиеся ими в особенности после смерти Сталина, которые носили первые зачатки критического мышления и характеризовались стремлением выйти за рамки указанных выше концепций, большей открытостью. Однако эти новые идеи и попытки критического осмысления разбивались, как правило, о преграды, установленные идеологической догматикой. Эта философия потерпела крах вместе с марксистско-ленинским учением после крушения бастионов социализма и коммунизма в СССР и многих других странах бывшего социалистического лагеря.
В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.
Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.
Тема данной работы: «Развитие отечественной философии советского периода». В ней буду рассмотрены основные этапы становления советской философии, направления ее мысли в советский период.
1. Становление советской философии
1.1 Переход от русской философии к советской
Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917 г. претерпело кардинальные изменения. Многие представители религиозно-философских течений, господствовавших в конце XIX - начале XX в., были высланы или эмигрировали из страны. Разработку идей всеединства, персонализма, интуитивизма, экзистенциализма они продолжали в зарубежных странах. Зато благоприятные возможности для своего развития получила материалистическая философия. Ее сторонники развернули фронтальное наступление на различные идеалистические школы, объявив их «буржуазными». Справедливости ради следует отметить, что сложившиеся еще в дооктябрьский период философские течения (неокантианство, неогегельянство, гуссерлианство, позитивизм и др.) продолжали развиваться не только в русской эмигрантской среде, но и в первые годы существования советской России, до конца 20-х гг. Однако эти направления неуклонно вытеснялись из философской жизни советского общества.
Впервые за всю свою историю марксистское мировоззрение получило широкую государственную поддержку. Были созданы учреждения, в задачу которых входили пропаганда марксизма, подготовка научных и преподавательских кадров. Важной предпосылкой становления советской философии явилось издание и переиздание основных произведений К. Маркса, Ф. Энгельса, К. Каутского, Ф. Меринга, П. Лафарга, А. Бебеля, а также Г.В. Плеханова и В.И. Ленина. Опубликованная в журнале «Под знаменем марксизма» работа Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922) впоследствии была объявлена его философским завещанием.
Отношение В.И. Ленина к марксистской теории, и в частности к философии, претерпело эволюцию. Если в своих первых работах он считал, что марксизм - это наука об обществе, социология, то в межреволюционный период (1905-1917) выступал в защиту философского своеобразия марксизма и органической целостности его трех составных частей: философии, политэкономии, учения о социализме. К этому Ленина подвигли утверждения ряда лидеров реформистского крыла международного социал-демократического движения, российских марксистов о том, что в марксизме нет своей философии, а потому его необходимо дополнить теорией познания неокантианства или эмпириокритицизма. Основоположниками последнего были Э. Мах и Р. Авенариус, их последователями в России выступили А.А. Богданов, В.А. Базаров и др.
В этот период Ленин написал собственно философские труды: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909, 2-е изд. 1920) и «Философские тетради» (рукопись 1914-1916 гг., целиком опубликованы в 1929-1930 гг.). В первом труде он делает акцент на материализм и объективность познания как отражения действительности. Критикуя попытки эмпириокритицизма идеалистически интерпретировать новейшие открытия в физике (радиоактивности, электрона, факта изменчивости его массы и др.) как некоего «исчезновения материи», Ленин провел разграничение между философской категорией материи («объективная реальность, данная нам в ощущениях») и нефилософским ее пониманием, т.е. свойствами, отраженными в конкретно-научных представлениях о ней, которые меняются по мере развития науки. Во втором из названных трудов содержатся конспективные записи ряда философских работ и фрагментарные попытки материалистически истолковать некоторые положения гегелевской диалектики. При этом Ленин выдвинул положение о единстве диалектики, логики и теории познания и необходимости разработки диалектической логики. Позже эта тематика стала одной из приоритетных в советских философских исследованиях.
Ленин внес оригинальный вклад в разработку вопроса о возрастающей роли субъективного фактора в истории. Он упрекал Плеханова и меньшевиков в том, что они пытались делать конкретные выводы не из «конкретного анализа конкретной ситуации», а чисто логически. В послеоктябрьский период Ленин предложил разграничивать антагонистические и неантагонистические противоречия, считая, что последние останутся и при социализме.
В первые послеоктябрьские годы марксистские философские исследования в стране выступали еще в неразвитой форме, чаще всего под общим наименованием «исторический материализм». С 20-х гг. началось формирование диалектико-материалистической проблематики в качестве отдельной философской дисциплины, самостоятельного предмета изучения и преподавания. В результате сложилась советская версия философии диалектического и исторического материализма, называемая также марксистско-ленинской философией.
Первые широкие философские дискуссии в стране начались с обсуждения книги Н.И. Бухарина «Теория исторического материализма. Популярный учебник марксистской социологии» (1921), выдержавшей восемь изданий. В других дискуссиях положительное значение имело развенчание нигилистических попыток ликвидации философии как якобы разновидности буржуазной идеологии, преодоление позитивистских стремлений растворить философию в конкретных науках.
В 20-х гг. развернулась дискуссия по вопросам соотношения философского мировоззрения и естествознания, всеобщего философского метода и частных методов познания. Лидерами спорящих сторон были И.И. Скворцов-Степанов и А.М. Деборин. Сторонников первого стали называть «механистами», а второго - «диалектиками». И хотя в ходе дискуссии происходило постепенное сближение дискутирующих сторон, все же победили «диалектики». Одна из причин этого заключалась в том, что «диалектики» фактически ориентировали философию на «управление» науками, «командование» ими. Эта ориентация шла в русле сложившегося во второй половине 20-х гг. понимания особой роли философии, согласно которой на нее стали возлагать задачу по теоретическому обоснованию практически-политической линии партии, по руководству всеми сферами науки и культуры. Однако со временем оказалось, что и «деборинцы» перестали устраивать сталинское политическое руководство.
В 30-х гг. спорящим сторонам стали навешивать политические ярлыки: «механистам» - «правый политический уклон», а «диалектикам» - «меньшевиствующие идеалисты».
В 20-30-е гг. появились новые идеи, получившие свое дальнейшее развитие гораздо позже - в 60-е и последующие годы.
Хотя из страны была выслана значительная группа философов и ученых-немарксистов, все же некоторая часть их осталась. Г.И. Челпанов в работах по психологии придерживался дуалистического принципа параллелизма души и тела, противопоставляя этот принцип как материализму, так и спиритуализму.
Г.Г. Шпет исследовал проблемы герменевтики, философии языка, эстетики, этнической психологии. М.М. Бахтин стремился применить диалектический (полифонический) метод в литературоведении, языкознании и культурологии. В философии языка он рассматривал слово как посредника социального общения, осуждал идеологизированный подход к явлениям культуры.
Отличались энциклопедизмом опубликованные в 20-х гг. работы А.Ф. Лосева. Для познания целостности («всеединства») универсума он опирался на многообразие его проявлений в философии, религии, мифологии, филологии, эстетике, математике, музыке. Лосев отрицал правомерность противопоставления идеализма и материализма, выступал за единство духа и материи, за диалектический подход к вопросу о соотношении бытия и сознания.
1.2 Основные этапы становления философии в СССР
В советский период отечественной истории (1917-1991 гг.) исключительную поддержку получила материалистическая традиция в философии.
Как уже говорилось выше в Советском Союзе в 20-х годах единственным философским течением становиться марксизм, который со временем обрел статус официального учения.
Философия постепенно превратилась в служанку политики.
Это становиться возможным в условиях:
Отсутствия свободы интеллектуального творчества
Жестокого контроля со стороны государства и правящей партии
Использования философии для идеологического обоснования практики советского строя и перспектив его исторического развития.
Историю развития советской философии можно проследить по этапам. 1-й этап с 1922-1930 гг.
Это время, когда идеологические тиски уже были, но ещё не сжались и в рамках материалистической философии оставалось место для дискуссий и споров. Для этого был основан философский журнал «Под знаменем марксизма».
В это период становления советской философии решались такие проблемы как: 1) Соотношение в жизни человека и общества биологических и социальных факторов; 2) Дискуссия вокруг марксистского понятия базиса и представлений об азиатском способе производства; 3) В 1925 г. была впервые опубликована работа Энгельса «Диалектика природы», где систематически был изложен диалектический материализм. Это послужило стимулом для внутрипартийной философской полемики, получившей известность как спор между механистами и диалектиками. Механисты, во главе которых стоял Бухарин Н.И. подчеркивали материализм диамата за счет диалектики, которую считали лишь подсобным методом; защищали автономию естественных наук против философской диктатуры; в идее развития более подчеркивали эволюцию, чем качественные скачки и чем революцию.
Диалектики с профессором Дебориным во главе считали именно материалистическую диалектику главной сутью марксизма.
В 20-е годы, в России работают такие ставшие впоследствии знаменитыми авторы, как Михаил Бахтин («Философия поступка», 1921 г.), Алексей Федорович Лосев (с 1927 по 1930 гг. Им написано восемь томов произведений), Густав Густавович Шпет, Лев Семенович Выгодский, создавший культурно- историческую теорию развития психики.
2-й этап 1930-1953 гг. - Сталинский.
Это время теоретического упадка, полной вульгаризации и догматизации марксизма.
В 1938 г. вышел в свет «Краткий курс истории ВКП(б)», где в качестве 4-го раздела была небольшая по объему статья «О диалектическом и историческом материализме». Эта статья была объявлена «вершиной марксистского философского мышления» и положена в основу преподавания философии и методологии научного познания. Вся философия свелась к «цитатничеству» классиков марксизма.
Тем не менее в этот период В.И. Вернадский создает «Размышления натуралиста», где развивается идея ноосферы; Кета Романович Мегрелидзе создает книгу «Основные проблемы социологии мышления», на которой впоследствии учились философскому раздумью целые поколения советских философов. Возникает целый ряд формальных философских структур: на базе МГУ и ЛГУ создаются философские факультеты. С 1947 г. начинает выходить существующий поныне журнал «Вопросы философии».
3-й этап 1953-1991 гг.
Явное оживление философской мысли начинается примерно с 60-х годов, хотя до уже этого, начиная с 1956 г. философию преподают как самостоятельный предмет не только в гуманитарных вузах и университетах, но и в технических; в 1958 г. возникает ещё один философский журнал «Философские науки»; с конца 50-х гг. Советские философы начинают принимать участие в международных философских конгрессах.
Главные темы работы советских философов:
1. Новое прочтение К. Маркса (соотношение идей раннего и позднего Маркса, - анализ внутренней логики и диалектики «Капитала») М.М. Розенталь, Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров.
2. Развитие диалектической логики. Диалектика анализируется как объективный процесс и метод познания. (Ильенков, Байтищев, Библер)
3. Формирование отечественной методологии науки.
Стремление соединить системные представления и диалектику (до этого системный метод считался «буржуазным» и не мог использоваться как научный метод) (Штофф, Швырев, Мамчур, Степин. Ракитов).
4. Под видом критики происходит, знакомство с западной философией (Мельвиль, Матрошилова, Богомолов, Быховский и др.)
5. Раскрытие проблем гносеологии и теории познания. (П.В. Копнин, В.А. Лекторский, В.С. Швырев)
6. Обсуждение проблемы сознания. Развернулась многолетняя дискуссия об идеальном между Э.В. Ильенковым и Д.И. Дубровским. Продолженная Михайловым, Библером, Мамардашвили.
7. Обсуждение, прежде запрещенной, темы ценностей.
«Лекции по марксистко - ленинской эстетике» М.С. Кагана утверждают право на существование аксиологического подхода к сознанию.
8. Выдвижение комплекса взаимосвязанных проблем «деятельность - культура - человек»:
Над проблемой деятельности и практики работали А.П. Огурцов, Б.А. Воронович, М.С. Каган.
По теме культура сформировались противоположные точки зрения:
· «Деятельностная» или технологическая позиция (Э.С. Маркарян,
В.Е. Давидович)
· «Кормативно - ценностная» (В.М. Межуев, Л.Н. Коган, А.С. Злобин)
В теме человека (хотя экзистенциональные проблемы обсуждать не разрешалось) обсуждались темы:
· сущности человека, его свободы, истории, диалектика его жизни
· ставились вопросы философской познаваемости человека и единства человечества.
9. Темы, связанные со спецификой философского знания.
Она определялась как наука или не наука, выяснялось как она соотносится с другими видами сознания. (Т.И. Ойзерман, П.В. Алексеев).
10. Осмысление социальной жизни.
Даже в условиях существенных ограничений, по-разному интерпретировались марксистские положения с целью сделать предписанную схему как можно более гибкой, позволяющей вмещать и охватывать те феномены, о которых специально не задумывались классики марксизма. (В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, Ю.К. Плетников).
2. Основные направления отечественной философской мысли в советский период
Принято считать, что в советский период русская философия не имела никаких перспектив для своего развития. Поэтому ее «возрождение» обычно связывается с «обретением утерянного», т.е. возвратом духовного наследия русской эмиграции, сохранившей, якобы, всю мощь и силу «аутентичной российской философской традиции». Философия русской эмиграции представляет собой религиозно-идеологическую архаику, отражающую исключительно духовные запросы ее создателей, а не философии в ее современных трансформациях. Она целиком была устремлена в прошлое и жила воспоминаниями. Самым захватывающим было - воспоминание о мистических прозрениях, богоискательстве. Неудивительно, что со временем она вообще слилась с богословием, утратив всякое позитивное философское содержание.
В первые послеоктябрьские годы наряду с марксистской и околомарксистской философией существовали и идеалистические школы, позитивизм в естествознании. Период нэпа оживил деятельность старых и дал жизнь новым философским обществам (Философское общество при Петроградском университете, Вольная академия духовной культуры в Москве, Московское психологическое общество, аналогичные общества в Костроме, Саратове и др. городах).
В 1922 г. ряд видных философов России (Сорокин, Бердяев, Булгаков, И.А. Ильин и др.) в числе других деятелей науки были высланы за границу без права возвращения на родину. Руководство партии стремилось установить идеологическую монополию марксизма, которая впоследствии, с приходом к власти Сталина, на многие годы превратилась в монополию официальной идеологии.
В этот период выходят книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм, где он стимулировал разработку проблем материалистической диалектики и теории познания. Началось изучение философских проблем, выдвинутых развитием революции в естествознании, предпринимались усилия укрепить завещанный Лениным союз материалистов-диалектиков и естествоиспытателей. Первые широкие философские дискуссии в стране начались с обсуждения книги Бухарина «Теория исторического материализма. Это была первая попытка систематического рассмотрения основных понятий и теоретического содержания исторического материализма. Оживленно обсуждался статус философии как науки в связи со статьями С.К. Минина «Философию за борт!» (Под знаменем марксизма. 1922. №5-6). В области истории философии проводились исследования философских источников марксизма, прежде всего сочинений Гегеля. Публиковались работы по истории философии, в т. ч. отечественной (Асмус, Деборин, Луппол, Б.С. Чернышев, А.О. Маковельский, Г.С. Тымянский, Б.Э. Быховский, А.И. Варьяш и др.).
Во 2-й половине 20-х гг. победила идеологическая концепция, в соответствии с которой на диалектический материализм была возложена особая задача по философскому обоснованию практическо-политической линии партии, по методологическому и мировоззренческому руководству всеми сферами культуры, литературы и искусства, всеми общественными и естественными науками, по распространению во всех слоях населения материалистических и атеистических взглядов. Таким глобальным идеологическим установкам должна была соответствовать расширительная трактовка предмета, структуры, задач и функций философии. Первоначально эту роль призвана была сыграть господствовавшая в 20-е гг. школа «диалектиков» во главе с Дебориным, опиравшаяся на модель философии, выработанную Плехановым. Из собственно теоретических задач деборинской школе удалось решить немало проблем: в ее актив можно зачислить отпор нигилистическим попыткам ликвидации философии, позитивистским тенденциям растворения ее в конкретных науках, первые попытки систематизации диалектики как науки. Усилиями деборинцев было нанесено поражение так называемым «механистам», а затем последовал разгром и самих «диалектиков» (названных «меньшевиствующими идеалистами»), которые не решили и не могли решить возлагавшихся на них сталинским руководством практическо-политических задач. Началось угасание характерных для первых послеоктябрьских лет творческих поисков в философии. Философская наука все более политизировалась. Политика и текущая практика оказывали прямое влияние не только на форму, но и на содержание работ, особенно по историческому материализму. Социально-критическая функция философии подменялась апологетической. К руководству философской наукой пришли М.Б. Митин, П.Ф. Юдин и др., которые под видом укрепления партийной линии фактически возвеличивали Сталина как философа.
В 40-х гг. оказалась отодвинутой на задний план гносеологическая и логическая проблематика. По существу, игнорировался ряд новых научных направлений, в частности генетика и кибернетика. Творчески мыслящие философы преследовались. В период культа Сталина были репрессированы Лосев, Флоренский, Луппол, Я.Э. Стэн, Д. Гачев, В.К. Сережников, Г.К. Баммель и др. философы. Впрочем, и в эти тяжелые годы в философской жизни страны наблюдались и некоторые позитивные явления: опубликовано немало сочинений классиков мировой философии; вышли в свет 3 тома всемирной «Истории философии» (1940-1943); началось изучение истории философии народов СССР, прежде всего истории русской философии; в начале 40-х гг. было преодолено былое нигилистическое отношение к формальной логике; окончательно утвердилось такое направление, как философские вопросы естественных наук, и т.д. В 1947 г. по инициативе Сталина, под руководством А.А. Жданова состоялась дискуссия по книге Г.Ф. Александрова «История западноевропейской философии». Обсуждение приобрело принципиальное методологическое значение для всей советской философской науки.
В конце 40 начале 50-х гг. значительно вырос удельный вес исследований по теории познания и логике. Начался процесс, который некоторые ученые стали называть «гносеологизмом». Гноссеологизация философской проблематики привела к существенной модификации представлений о предмете и структуре марксистской философии, к растущей тенденции разграничивать в диалектическом методе объективную и субъективную стороны, к процессу дифференциации философского знания, автономизации его отдельных отраслей.
После осуждения на XX съезде КПСС (1956) культа Сталина значительно расширилась тематика философских исследований, возрос интерес к ранее запретным темам, стали более активными связи советских философов с зарубежными коллегами, их участие в международных философских конгрессах.
На рубеже 50-60-х гг. и позже появились исследования социальной природы сознания. Так, С.Л. Рубинштейн, сосредоточив внимание на отношении психического к внешнему миру и к мозгу и акцентировав материальную обусловленность психики, настойчиво проводил в своих работах принцип единства человеческого сознания и деятельности. В философской литературе началась также разработка такой новой гносеологической проблемы, как субъект-объектные отношения в познании. В философской литературе обсуждались вопросы: восхождение от абстрактного к конкретному, соотношение исторического и логического, анализ и синтез, индукция и дедукция, проблема противоречий (Ильенков, Копнин, М.Н. Алексеев, В.И. Шинкарук, И.Д. Андреев, Д.П. Горский, Нарскж, 3. М. Оруджев, М.М. Розенталь, В.А. Вазюлин, В.П. Чертков, В.И. Черкесов, В.И. Мальцев, В.И. Столяров, Е.П. Ситковский и др.). В целом в 60-80-х гг., несмотря на резкое осуждение «гносеологизма» во многих публикациях, удельный вес гносеологической проблематики возрастал - в силу объективной логики развития как философии, так и частных наук.
В связи с распространением в науке главного понятия кибернетики «информация» возникла проблема ее истолкования в свете теории отражения (А.Д. Урсул, Б.С. Украинцев, В.С. Тюхтин и др.). В различных отраслях знания широко распространился метод моделирования, особенно знаковые модели как особые формальные математические и логические системы, используемые для описания различных объектов. Возник ряд новых направлений, имеющих междисциплинарный характер. В результате разработки проблем кибернетики, информатики, экологии, освоения космоса был сделан методологический вывод о наличии в современной науке общенаучного уровня знания, несводимого к философскому и частнонаучному. Важные результаты были достигнуты в исследованиях диалектики субъекта и объекта (В.А. Лекторский, В.Ф. Кузьмин, А.М. Коршунов, Ф.Т. Михайлов и др.). Была обоснована идея о специфически социально-культурной «опосредованности» как особенности познания (в отличие от простой информации). Специальному анализу подверглось понятие рефлексии (субъективной и объективной). Разрабатывалась идея существования двух типов субъектов: индивидуального и разных форм коллективных субъектов. Подчеркивалось, что субъект познания - это субъект деятельности. Тем самым определился интерес многих философов к проблемам деятельности и творчества человека А.Н. Леонтьев, В.С. Библер, Г.А. Давыдова, Г.С. Батищев, К.А. Абульханова и др.). Исследовалась диалектика «опредмечивания» и «распредмечивания», интериоризации и экстериоризации в процессе как предметно-практической, так и знаково-символической деятельности. Широкий резонанс вызвала дискуссия о категории идеального и ее соотношении с понятиями индивидуального и общественного сознания. Идеальное истолковывалось Ильенковым и его сторонниками как разумная форма мыслящей активности индивида, как его способность строить свою деятельность в согласии с формой любого др. тела, способность осваивать всеобщую меру бытия вещей. Идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не физиологический факт, а факт общественно-исторический, продукт и форма духовного производства. Этому деятельностному подходу был противопоставлен информационный подход, согласно которому идеальное - это актуализированная для личности информация в «чистом виде» и способность свободно оперировать ею, иными словами - субъективная реальность (Д.И. Дубровский, Е.В. Черносвитов и др.). Предметом исследования стали не только традиционные категории и понятия, но и новые или ранее мало разрабатывавшиеся: структура, система, вероятность, мера, симметрия, инвариантность, единичное, особенное, всеобщее, субстанция, вещь, саморазвитие и др. Дискутировался вопрос о статусе этих категорий: какие из них следует отнести к философским, а какие - к общенаучным. Наряду с этим шли поиски различных моделей их субординации и систематизации (А.П. Шептулин, В.Н. Сагатовский и др.). Делались попытки преодолеть былой сугубо онтологический подход к анализу категорий посредством обращения к гносеологическим, логическим и социально-историческим аспектам теории категорий. Новые подходы проявились в исследованиях проблем соотношения чувственного, рационального и иррационального (М.К. Мамардашвили и др.), роли интуиции и фантазии в познании (Ю.М. Бородай и др.), соотношения языка и мышления, философских проблем семантики и семиотики. Сложный путь прошли исследования в области формальной логики. В 30-х гг. они не поощрялись. В официальных справочных изданиях тех лет формальная логика подвергалась дискриминации, утверждалось, будто она является «основой метафизического метода». Лишь со 2-й половины 40-х гг. оживился интерес к логическим исследованиям. В 50-70-х гг. публиковались труды по теории и истории логики (А.С. Ахманов, П.С. Попов, А.О. Маковельский, Д.П. Горский, П.В. Таванец, Н.И. Кондаков, Е.Д. Смирнова, Н.И. Стяжкин, Г.И. Рузавин и др.). Были предприняты попытки новой трактовки классических проблем формальной логики. Развернулись разработки проблем многозначной логики (А.А. Зиновьев и др.), модальной логики (Я.А. Слинин, Е.А. Сидоренко и др.). Был предпринят анализ теории логического вывода, понятия как формы мышления и познавательной деятельности (В.А. Смирнов, Е.К. Войшвилло и др.), формальных моделей силлогистики (А.Л. Субботин и др.). В ряде монографий были проанализированы логические аспекты методов формализации, алгоритмизации и моделирования (Б.В. Бирюков и др.). Значительное место занимают исследования по логической семантике и теории доказательств. В последнее десятилетие большое внимание уделяется анализу аргументации в естественном языке и подготовке учебников (А.А. Ивин, А.Л. Никифоров, В.С. Меськов и др.). Развитие логических исследований оказывает растущее влияние на методы и содержание философии и частных наук. В 60-80-х гг. в советской философской науке сформировалось новое направление, фактически новая дисциплина - философия науки, изучающая науку как специфическую сферу человеческой деятельности и как развивающуюся систему знаний. Опубликовано много работ по логическому строению и типологии научных теорий, взаимоотношению теоретического и эмпирического уровней научного исследования, проблемам объяснения и понимания, предпосылок и механизмов формирования нового знания в науке и т.д. (В.С. Швырев, В.С. Степин, A. И. Ракитов, М.В. Мостепаненко, Ю.В. Сачков, И.А. Акчурин, Л.Б. Баженов, В.А. Штофф, Е.П. Никитин, Ю.А. Петров и др.). Из всех общенаучных методов познания наибольшее внимание философов привлекает системный подход (И.В. Блауберг, В.Н. Садовский, Э.Г. Юдин, Г.П. Щедровицкий и др.). На эти годы приходится также активное переосмысление научного статуса исторического материализма, который чаще всего стали называть общесоциологической или социально-философской теорией. Большой резонанс вызвали работы о природе социальной формы движения, соотношении материального и идеального в обществе, общественном сознании, духовном производстве, сущности культуры (В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, Ю.К. Плетников, В.М. Межуев, В.И. Толстых, B. С. Барулин, А.К. Уледов и др.). Логика исследований в различных областях философии и естествознания привела к осознанию необходимости перехода от анализа отдельных категорий и законов к созданию обобщающего труда по теории материалистической диалектики. Состоялись всесоюзные совещания по этой тематике. В 1-й пол. 80-х гг. вышел в свет ряд многотомных трудов по материалистической диалектике и теории исторического процесса (руководители авторских коллективов: П.Н. Федосеев, Л.Ф. Ильичев, М.Б. Митин, Ф.В. Константинов, В.Г. Марахов), авторы которых придерживались методологического принципа органической связи между общефилософскими и социальными аспектами теории диалектики, призванной обобщать многообразие качественно различных типов развития в природе, обществе, познании. В 60-80-х гг. в философских исследованиях произошел «поворот к человеку». В отличие от прежнего поворота философии к проблемам теории познания, связанного с разработкой методологических проблем естествознания и техники, этот поворот был вызван причинами, коренящимися не только в развитии наук, но и в сфере социальных отношений в условиях тоталитаризма, кризисных тенденций в экономике и идеологии, потребностями преодоления сложившегося отношения к человеку как «винтику» в механизме командно-бюрократической системы. Наряду с традиционными науками о человеке возникли новые дисциплины и направления: генетика человека, дифференциальная психофизиология, аксиология, эргономика и др. В условиях растущей дифференциации и интеграции наук о человеке началась свеобразная «антропологизация», переориентация исследовательской проблематики всех наук на изучение многогранных аспектов жизнедеятельности человека. Первым вкладом в систематизацию различных частнонаучных данных о человеке на основе комплексного подхода явились труды психолога Б.Г. Ананьева, который считал, что роль интегратора в процессе создания общей теории человекознания должна принадлежать психологии. Вскоре, однако, обнаружились недостатки комплексного подхода. А.Н. Леонтьев подчеркивал, что никакая система разнородных и фрагментарных данных о человеке не заменяет необходимости постижения личности как целостного образования. Ученые пришли к выводу, что человек - это не просто конгломерат разнокачественных параметров (биологических, психологических, социально-деятельностных и др.), а органическая целостность, обладающая новыми, специфическими качествами, которые не могут быть сведены к особенностям той или иной составной части или их простой сумме. В результате сложилось новое направление (школа) - концептуальная разработка философских проблем человека, иными словами - философская антропология (Б.Т. Григорьян, А.Г. Мысливченко, И.Т. Фролов, Л.П. Буева, В.Е. Давидович, В.В. Орлов, П.С. Гуревич и др.). Формирование этого направления проходило в конфронтации (то открытой, то скрытой) с догматическо-марксистской традицией, сводившей человека к его «массовидным» формам (как совокупности общественных отношений, элемента производительных сил и т.д.). «Антропологисты» подвергли критике попытки растворить индивида в обществе и тем самым снять саму проблему изучения человека как личности и индивидуальности. Были признаны неправомерность сведения человека к его сущности и необходимость разработки категории существования (как проявления многообразия конкретных социальных, биологических, нравственных, психологических качеств жизнедеятельности индивида). Появились работы, посвященные диалектике сущности и существования человека. Предметом изучения стал механизм взаимодействия и взаимопроникновения биологического и социального в человеке, характер модификации биологического, его «очеловечивания» в антропосоциогенезе. Было подвергнуто критике понимание свободы лишь как «познанной необходимости» и выдвинута концепция внутренней свободы как возможности самостоятельного выбора и самореализации человека. В отличие от прежнего фактического отождествления в научных работах понятий «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность» были выработаны определения, отражающие их различия и специфику. Идее «всеобщего уравнивания», как некоему фундаменту «социалистического общежития», противопоставлялась задача развития индивидуальности как самобытного способа бытия конкретной личности в качестве субъекта самостоятельной деятельности. Подчеркивалось, что разрабатываемая концепция человека должна носить не только теоретико-познавательный и интерпретаторский характер, но и гуманитарно-аксиологический. Во мн. исследованиях совершался поворот от привычного онтологического и гносеологического способов философствования, от сухой теоретической рассудочности к экзистенциальным, гуманитарно-ценностным проблемам жизненного мира человека. Поэтому в перечень функций философии стали включать не только мировоззренческую, методологическую и теоретико-познавательную, но и ценностно-регулятивную функцию. В исследованиях отмечалась важность выработки духовной ориентации человека в поисках смысла жизни и своего назначения. С середины 50-х гг., в условиях изменений в идеологическом климате, начался определенный подъем историко-философских исследований, укреплялась тенденция к преодолению традиционных методологических установок, тормозивших их развитие.
В течение 60-80-х гг. историко-философские исследования приобретали интенсивный и многоаспектный характер, что потребовало разработки методологии этих исследований (Т.И. Ойзерман, 3. А. Каменский, М.Т. Иовчук, Б.В. Богданов и др.). Было признано, что история философии есть способ существования, специфическая форма развития самой философии. Противоположность материализма и идеализма в какой-то мере определилась только на заключительных стадиях развития древнегреческой философии, а окончательно оформилась лишь в новое время. Наряду с антитезой «материализм - идеализм» стали применяться и иные принципы деления философских учений: рационализм и иррационализм, рационализм и эмпиризм, сциентизм и антисциентизм и др. Отмечалось, что материалистические взгляды подчас носили консервативный характер, а религиозно-идеалистические порой становились знаменем прогрессивных сил. Было преодолено сложившееся с конца 40-х гг. нигилистическое отношение к классической немецкой философии, особенно к философии Гегеля. Подверглись критике вульгарный социологизм и модернизация, проявлявшаяся в попытках сблизить мировоззрение отдельных философов прошлого с марксизмом. Был расширен «реестр» методологических принципов историко-философских исследований: наряду с традиционными историко-хронологическим и персональным получили обоснование проблемно-категориальный и «страноведческий» подходы. Заметный резонанс в философской жизни вызвал выход в свет серии трудов по истории диалектики, 5-томной «Философской энциклопедии» (1960-1970) и издание многотомных философских первоисточников в серии «Философское наследие». Историко-философская наука обогатилась трудами по древней, античной, средневековой философии, эпохи Возрождения (Асмус, О.В. Трахтенберг, Лосев, В.В. Соколов, А.Н. Чанышев, Ф. X. Кессиди, Д.В. Джохадзе и др.), философии нового и новейшего времени (М.Ф. Овсянников, Т.И. Ойзерман, Б.Э. Быховский, А.В. Гулыга, Богомолов, Нарский, Ю.К. Мельвиль, Н.В. Мотрошилова, В.Н. Кузнецов, В.М. Богуславский, X. Н. Момджян, Б.В. Мееровский, А.Л. Субботин, Г.Г. Майоров и др.). Интенсивно исследовались направления современной философии на Западе - экзистенциализм, неопозитивизм, феноменология, философская антропология, неотомизм, прагматизм, критический рационализм, герменевтика, структурализм и др. (П.П. Гайденко, А.Ф. Зотов, Э.Ю. Соловьев, М.А. Киссель, Л.Н. Митрохин, С.Ф. Одуев, Г.М. Тавризян, Н.С. Юлина, Т.А. Кузьмина, И.С. Вдовина, А.М. Руткевич и др.). Были опубликованы работы, в которых анализировался процесс зарождения, развития и современное состояние философской мысли в отдельных странах и регионах - Италии, Скандинавии, Испании, Латинской Америки и др. (С.А. Эфиров, А.В. Шестопал, А.Б. Зыкова и др.). В относительно самостоятельное направление сложились исследования истории философии и религии в странах Востока - Китае, Индии, Японии, Иране, арабских странах (С.Н. Григорян, М.Т. Степанянц, А.В. Сагадеев, А.Д. Литман, В.С. Костюченко, Ю.М. Павлов, В.Г. Буров, Е.А. Фролова, М.Л. Титаренко, Ю.Б. Козловский, О.В. Мезенцева и др.). Широкое развитие получили исследования истории марксистской философии (Т.И. Ойзерман, Н.И. Лапин, А.Д. Косичев, Л.Н. Суворов, М.Н. Грецкий и др.). Все более важное значение приобретали исследования истории рус. философии (Г.С. Васецкий, М.Т. Иовчук, И.Я. Щипанов, А.Н. Маслин, В.Е. Евграфов, В.С. Кружков, 3. В. Смирнова, Л.А. Коган, В.Ф. Пустарнаков, А.А. Галактионов, П.Ф. Никандров, В.В. Богатое, В.А. Малинин, П.С. Шкуринов, А.И. Володин, А.Т. Павлов, И.К. Пантин, Е.Г. Плимак, А.Д. Сухов, А.Л. Андреев, М.Н. Громов, М.А. Маслин, В.А. Кувакин и др.). Первым обобщающим трудом стали 2-томные «Очерки по истории философской и общественно-политической мысли народов СССР» (1955-1956). Это издание носило на себе печать устаревших методологических и идеологических установок. Более полное и систематизированное исследование истории философской мысли русского и других народов СССР с древнейших времен до последней трети XX в. нашло отражение в 5-томной «Истории философии в СССР» (1968-1988). При всей значимости этого труда он во многом еще не был свободен от существенных недостатков в плане как методологии, так и содержания. Постепенно историография русской философии выходила на новые рубежи. Появились первые специальные исследования по эпохе Киевской и Московской Руси. Приближавшееся 1000-летие принятия христианства Киевской Русью стимулировало исследования по древнерусской культуре, в т. ч. философии. Выявились различные оценки радикального направления в русской мысли 40-60-х гг. XIX в. (представленного именами Белинского, Герцена, Огарева, Чернышевского, Добролюбова, Писарева и их единомышленников). Если большинство авторов традиционно определяли взгляды этого круга мыслителей как «философию русских революционных демократов», то др. считают их главными представителями революционно-демократического крыла классического русского Просвещения середины XIX в. Проявился интерес к консервативно-романтическому направлению в русской философии 30-60-х гг. XIX в., особенно к взглядам Чаадаева и славянофилов. Состоялись острые дискуссии о роли и месте славянофильства в истории русской мысли. В оценках идеологии и философии народничества был в основном преодолен прежний нигилизм. Порой стали проявляться даже тенденции к идеализации народнической философии, в частности к переоценке роли материалистических идей в народническом мировоззрении. Существенные изменения произошли в изучении русского идеализма 2-й половины XIX - начала XX в.: былое игнорирование сменилось растущим интересом. В период «перестройки» (1985 - середина 1991) развернулась широкая критика состояния философских исследований в стране, методов философствования. Отмечалось, что длительное время исследования в основном были связаны с решением внутренних задач философии - разработкой категорий, принципов, законов, их систематизацией, субординацией и т.д., когда важнейшей задачей считалось «оттачивание» категорий самих по себе. Во многих работах укоренились старые представления и стереотипы мышления, доктринерское самоцельное теоретизирование по поводу общезначимых принципов, сформулированных вне времени и пространства. Исследования же реальной диалектики конкретных процессов развития в различных сферах бытия и сознания оставались в тени. Теория была словно овеществлена в доктрине. Из философии зачастую выхолащивался дух поиска, процветали комментаторство, некритическая апологетика официальных политических документов и речей. Вместе с тем, как показывает анализ, несмотря на жесткие идеологические рамки, преследования всяческих отступлений («уклонов») от институционального марксизма (часто выступавшего квазимарксизмом) и притеснения инакомыслящих, во мн. трудах имелись и определенные достижения, связанные с приращением знаний в различных областях философской науки, прежде всего в логике и методологии научного познания, истории философии, философской антропологии, в анализе глобальных проблем человечества. История развития философии в советский период свидетельствует о том, что она отнюдь не была однородной, монолитной, однозначно негативной. Растущая специализация философских кадров в послевоенный период, сама логика научной работы способствовали все большей сосредоточенности ученых на специальных вопросах избранной темы, соотнесению своих разработок с аналогичными исследованиями в немарксистской философии и в конечном итоге - к постепенному отходу от ортодоксальных марксистских взглядов и выработке достаточно гибкого способа мышления. В результате под общей «крышей» философии диалектического материализма фактически сложились различные философские школы: онтологистско-метафизическая, гносеологическая, логическая, философия науки, философская антропология и др.
Распространение «нового политического мышления», признание приоритета общечеловеческих ценностей вызвали поворот марксистов от жесткой конфронтации и осуждения к диалогу и обмену идеями с иными философскими течениями - как неомарксистскими (например, Франкфуртской школой), так и немарксистскими. Официальная принадлежность к «классическому» марксизму (а тем более к его превращенной форме «советского марксизма») для многих ученых нового поколения становилась все более формальной.
Марксизм в целом терял свою монополию на истину, претензию на роль аккумулятора духовных достижений человечества, становился все более плюралистичным. После распада СССР в конце 1991 г. начался драматический процесс переоценки ценностей, пересмотра и отказа от канонов «советского марксизма». Интенсивное развитие получило издание работ по истории отечественной философии, особенно религиозно-философской мысли в России конца XIX - 1-й пол. XX в., осмысление ее места и роли в истории мировой философии, ее влияния на развитие науки и культуры. Впервые в России были изданы труды многих видных философов, репрессированных, эмигрировавших или высланных из страны.
Заключение
Советская философия - неодномерная, неоднозначная и обладающая достаточно высокой степенью внутренней противоречивости интеллектуальная традиция в СССР 30-х - 80-х 20 столетия. Как самоосознающая система идей, теорий, гипотез, а также (преимущественно) идеологически-охранительных мифов сформировалась в результате: а) насильственного отторжения от российского обществоведения и человековедения мыслителей немарксистского толка (к концу первой четверти 20 в.; б) выхода на господствующие позиции в системе философских академических структур и теоретических органов в СССР в 30-х просталинской группировки Митина и др.; в) осуществления попыток определенной систематизации и придания респектабельности этой традиции на основе работы Сталина «О диалектическом и историческом материализме» (П. Федосеев, Ф. Константинов и др.). Определенный диапазон возможных дискуссий был очерчен и санкционирован в советской философии только после Второй мировой войны (открытие журнала «Вопросы философии» в 1947). Наряду с идеологически ангажированным теоретизированием, безусловно доминировавшим в 40-80-е, в исследованиях ряда мыслителей СССР не только творчески развивались магистральные, авангардные проблемы философии 20 в., но и формировались новые научные направления, актуальные для интернационального философского знания (Бахтин, Лотман, Лосев, Аверинцев, Степин и др.). Благодаря усилиям последних в СССР были не только созданы авторитетные столичные и периферийные философские школы, но и подготовлена генерация профессиональных кадров, в целом отвечающая «планке» философии 3 тысячелетия
Таким образом, несмотря на сложные политические и идеологические условия, диалектико-материалистическая философия в СССР в основном сохранила своё методологическое значение, приобрела начало плодотворных идей из работ известных советских ученых: общественников и естественников, историков философии, этиков, эстетиков.
Сегодня в России философы продолжают работать, творить. Освободившись от жестких рамок официального марксизма, они ищут новые пути в теории, открывают для себя и других прежде неведомые пласты бытия, переживания, мышления.
ВЛАДИВОСТОКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Кафедра гуманитарных дисциплин
Методическая разработка
по «Философии»
для семинарского занятия по теме
«Отечественная философия и её особенности»
(для студентов)
Продолжительность занятия - 4 часа.
Зав. кафедрой гуманитарных дисциплин,
и. о. профессора, к.ф.н. Мельникова Т. Г
Составители: и. о. профессора, к.ф.н. Мельникова Т. Г
ст. преподаватель Тарасенко Д. Б.
Владивосток, 2004
Занятие 1 (2 часа)
Тема - Отечественная философия и её особенности
Работа с понятиями
Западники - направление русской общественной мысли 40-х годов ХIХ в. представители которого считали, что Россия должна развиваться по западному пути.
Славянофилы - направление русской общественной мысли 40-50 гг. XIX в., представители которого выступили с обоснованием самобытности пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского.
Соборность - органическая, социально-духовная общность людей, в которой каждая личность раскрывает свои способности во имя процветания сообщества. Соборность противоположна индивидуализму и государственному тоталитаризму.
Ноосфера - сфера взаимодействия природы и общества, в которой человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития.
Синонимы: техносфера, антропосфера, социосфера.
Основные черты отечественной философии
Русская философия представляет собой оригинальное образование в мировой философской мысли. Можно выделить два источника её формирования: влияние достижений мировой философии и происходившие в России социально-культурные процессы. Последний из источников наложил отпечаток на тематику философских размышлений, форму изложения философских взглядов и прочее.
Выделяют семь особенных черт русской философии:
Религиозная форма. Философские идеи проникли на Русь вместе с православием, в христианской религиозной форме утвердились в общественном сознании. До XVIII в. в России не было светской философии. Даже последовавшая секуляризация, формирование материалистического направления, не ослабила религиозной философской школы.
Антропологизм, этический аспект исследуемых проблем, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, поиски правды. Нравственность пронизывала все философские идеи, и даже постижение истины русская философия ставила в зависимость от нравственных качеств человека.
Пристальное внимание к общественно-политической проблематике. Вопросы судьбы и роли России в мировой цивилизации, пути социально-экономического развития страны, проекты социальных преобразований всегда были составными частями любой философской теории. Русская мысль историософична, она обращена к вопросам о «смысле» истории, о конце истории и т. п.
Борьба славянофильства и западничества. Вопрос о месте России в мире получал неоднозначный ответ. Одни мыслители полагали, что Россия - часть Запада, и следовательно, необходимо проводить модернизацию по западным образцам. Другие считали, что у России свой, особый путь развития.
Практическая направленность и в связи с этим отрицание абстрактного философствования. Русские мыслители на первое место в своих работах ставили конкретные этические и социально-политические вопросы (необходимо подчеркнуть это отличие).
Тесная связь с литературой и даже с искусством, большое разнообразие форм философских произведений (религиозные трактаты, поучения, художественные произведения - романы Ф. Достоевского и Л. Толстого, живописные полотна - «Троица» А. Рублёва и т. д.).
Вопрос об истине в процессе познания соотносится с понятием «правды». Это понятие несёт нравственно-этический смысл. Оно отражает поиски нравственной основы мира и желание не только понять, познать мир, но и преобразовать его.
П. Я. Чаадаев. Западники и славянофилы
Во второй четверти XIX в. возникли русская классическая литература и русское национальное самосознание, размышлявшие над проблемой специфичности, особой миссии и судьбы русского народа в мировой цивилизации. Впервые эта проблема была поднята П. Я. Чаадаевым (1794 - 1856). В своих работах Чаадаев написал, что Россия послужит негативным примером для европейских народов. В последовавшей за тем дискуссии сложились два основных «лагеря» - западники и славянофилы.
Западники (Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский и др.) указывали на экономическое, политическое и культурное отставание России от передовых стран Европы. Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Из философов особо ценили Гегеля, однако тяготели к атеизму, материализму и индивидуализму.
Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они не смогли рассмотреть достоинства русской национальной культуры и осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, бездушием, культом наживы и личного процветания.
Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.) делали ставку на русскую самобытную культуру. Их философские воззрения тяготели к полюсу «тотальности». Православие они считали духовной основой российского общества, монархию - наилучшей формой правления, крестьянскую общину - экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Ключевое понятие их философии - «соборность». Соборность зиждилась на духовной общности (в церкви, семье, государстве и т.д.) и предполагала взаимодействие деятельности человека и божественного вмешательства. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что политически, экономически и духовно западные социальные модели для России разрушительны.
ограниченность эмпиризма (естествознание), абстрактного рационализма (философия) и богословской веры (религия). Достигается такое «цельное знание» через любовь к Богу, природе и человеку.
Интересна и антропология Соловьёва: человек способен преобразиться в Богочеловека, подобного Христу, в котором объединяются природное и духовное начала. Упомянутое выше общество Религиозно-философские искания русских писателей (Ф.Достоевский, Л. Толстой)
Писатель Ф. Достоевский (1821 - 1881) в своих произведениях сосредоточился на изучении человеческой души в её социальном и этико-религиозном измерениях. Его работы наполнены противоречиями: он хочет верить в человека, но не верит, так как считает себя «реалистом». Достоевский - тонкий психолог. Он чутко подмечает все движения души и как бы «выворачивает» её наизнанку перед взором читателя. Его книги - картина оборотной стороны человеческой души - мрачной и греховной. В 80-е годы XIX в. отказался от идей социализма, поскольку социализм, основанный на атеизме, - путь внешнего устроения общества. Это тупик. Подлинное улучшение жизни, убеждает автор, возможно только через внутреннее, духовное самосовершенствование человека. Истина для Достоевского есть добро, мыслимое человеческим умом, и красота, телесно воплощённая в живой телесной форме. Полное воплощение истины во всём есть конец, цель и совершенство. Поэтому красота спасёт мир.
Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910) выдвигает идею создания новой практической религии, основанной на учении Христа, по очищенной от церковности, мистики и пустой веры в загробное блаженство. Философскую опору он находит в раннем христианстве, восточных религиях и учениях Руссо, Шопенгауэра, Фейербаха.
Центральный вопрос в философии Толстого, который он ставит в своей «Исповеди» (1879), - это вопрос о смысле жизни. Как решают его люди светского круга? Одни живут в неведении, не видят зла и бессмысленности жизни. Другие идут по стопам Эпикура: зная о бессмысленности жизни, не думают об этом, а стремятся получить от нее все наслаждения. Третьи решают проблему самоубийством. Четвертые, зная о никчемности существования, ни на что не решаются и плывут по течению. Однако все эти решения не удовлетворяют запросам разума и оставляют вопрос о смысле жизни открытым.
Толстой приходит к выводу (который далеко не бесспорен), что разум не способен решить этот вопрос. Только неразумная, иррациональная вера снимает проблему смысла бытия и вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания приводят человека к идее самосовершенствования, братской любви к другим людям и обретению надындивидуального бессмертия, когда индивидуальное сознание сливается с сознанием других людей, которое и является проявлением абсолютной сущности Бога.
Чем же принципиально отличается религия Толстого от церковного Православия? Во-первых, он воспринимает Христа не как Бога, которому «надобно молиться», а как духовного человека, утвердившего высшие этические заповеди, которым необходимо следовать. Главная из них - учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Церковь, убежден Толстой, несет ответственность за то, что люди не поняли этого учения. Это во-вторых. В-третьих, церковь за метафизикой забыла этику Нового Завета. А они неразрывны. Именно поэтому она благословляла рабство и несправедливости властей. И, наконец, в-четвертых, Толстой призывает обратиться к раннему христианству. При этом Толстой не отрывал его от других религий и учений, восточных в частности, считая, что во всех них в равной степени выражены общечеловеческие нравственные принципы. Церковь отреагировала на духовное реформаторство Толстого агрессивно и неконструктивно. В 1901 г. граф Лев Толстой был отлучен от Православной церкви.
Важный аспект учения Толстого - отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Светская культура, говорит писатель, забыла благо народа и «оторвалась от добра». Цивилизация портит человека. А государство - это «злодеи, ограбившие народ». Как противостоять этому? Только через непротивление злу насилием - в данном случае это означает неучастие человека в делах государства и изолированную жизнь в братских общинах, руководствующихся заповедями Христа.
Метафизика всеединства Вл. Соловьёва
Вершиной, своеобразным итогом развития русской философии в XIX в. стало учение о «всеединстве» выдающегося русского философа Вл. С. Соловьёва (1853 - 1900). Он построил свою философскую систему как антитезис к философским воззрениям позитивистов, которые предлагали заменить философское умозрение «положительной» наукой, т. е. узкоопытным, эмпирическим знанием.
Всеединство Соловьёв понимал в трёх аспектах:
а) гносеологическом - как единство трёх видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой. Соловьёв считал, что эмпирическое познание позволяет нам изучить не сам предмет познания, но лишь его свойства и состояния. Между тем, все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, они лишь разные стороны (грани) некоего Абсолюта, Сущего. Чтобы познать Сущее, необходимо синтезировать знания, полученные опытной наукой, спекулятивной философией и религиозной верой как формами разумно-свободного мышления.
б) социально-практическом - единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия. Идеалом Соловьева была «свободная теократия» - слияние общества и государства, причём политика и экономика руководствовались и направлялись бы идеями духовного сообщества (церкви).
в) аксиологиеском - единство трёх абсолютных ценностей: Добра, Истины и Красоты, при условии примата Добра. Их синтез дает «цельное знание», в котором преодолевается будущего («свободная теократия») и должно состоять из духовно и нравственно преображённых людей. Тогда возникнет «Богочеловечество», а Земля станет «богоземлёй». В этом, по мнению философа, заключается смысл человеческой истории.
Для Соловьева истина - безусловная действительность и безусловная разумность всего существующего. В жизненном мире личности понятие личности выходит за узко-гносеологические рамки, включая в себя нравственный смысл («истинный путь», «истинный выбор» и т. д.).
Вопросы для самоконтроля:
Какие черты отечественной философии вы знаете?
Кто такие западники? Чем они отличаются от славянофилов?
Пояснить смысл изречения Ф. Достоевского «Красота спасёт мир».
В чем суть философского учения Л. Толстого?
В чём заключается учение о всеединстве Вл. Соловьева?
Занятие 2 (2 часа)
Тема - Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX ? начала XX вв.
Врачи-философы (И. М. Сеченова, Н. И. Пирогова, И. И. Мечникова)
Выдающийся русский хирург и общественный деятель Николай Иванович Пирогов (1810 - 1881) не считал себя философом и не претендовал быть им, но в изданном после его смерти «Дневнике старого врача» исследователи (прежде всего, В. В. Зеньковский) обнаружили у него цельное и продуманное философское миропонимание. Убедившись в ограниченности метафизического материализма, который не может объяснить феномен жизни, Пирогов пришёл к биоцентрическому миропониманию (жизнь есть мировое явление, пронизывающее всю Вселенную). Также Пирогов признал реальность «мирового мышления» («вселенского разума»). Следующим шагом в духовной эволюции Пирогова стало признание Бога (Абсолюта), стоящего над «мировым разумом». Наука изучает частности, но необходимым компонентом познания является вера (которая, однако, уму представляется иллюзией). Вера связывает нас со сферой идеала, с Богом; она не ограничивает простор и свободу познания, но лишь дополняет её (идущий по пути познания верит в положительный результат). Надо добавить, что сам Пирогов различал «веру» и «религию» и защищал совместимость подлинной веры в Богочеловека со свободой совести и ума.
Основоположник русской физиологии, автор книги «Рефлексы головного мозга» Иван Михайлович Сеченов (1829 - 1905) утверждал, что невозможно отделить психические процессы от нервных процессов, с ними связанных. Иными словами, психические явления есть часть системы рефлексов. Просто у взрослых эту связь трудно проследить из-за «длинной цепи превращений одного идейного состояния в другое». Духовные процессы являются лишь конечным звеном в цепи, в которой средними звеньями являются последовательно психические процессы и рефлексы. Обратите внимание: начальным звеном этой цепи у Сеченова являются физиологические процессы. Необходимо ещё раз подчеркнуть, что, согласно Сеченову, духовные процессы неотделимы от процессов материальных, хотя учёный и признавал, что «сущность психических явлений, насколько они выражаются сознательностью, остаётся во всех без исключения случаях непроницаемой тайной».
Илья Ильич Мечников (1845 - 1916), знаменитый биолог и патолог (автор теорий фагоцитоза и иммунитета) вначале был глубоким пессимистом (этому «способствовали» смерть первой жены и тяжёлая болезнь второй, заболевание глаз и проч. обстоятельства) и дважды пытался покончить с собой. Однако в 1881 г. он стал оптимистом (отсюда и название одной из его книг - «Этюды оптимизма»). Одной из центральных тем в научных исследованиях Мечникова был вопрос о дисгармониях в человеке (об этом учёный написал, например, в книге «Этюды о природе человека»). Характерной чертой Мечникова была безграничная вера в мощь науки, в то, что «человек при помощи науки в состоянии исправить несовершенства своей природы». Отсюда - идея ортобиоза, научной регуляции жизни. [Ортобиоз - в научно-философских трудах Мечникова теория «полного и счастливого цикла жизни, заканчивающегося спокойной и естественной смертью»]. В книге «Этюды оптимизма» автор пишет о том, что разум может и должен активно подчинить себе природу. Даже «нравственность следует основывать на научных данных». Первая мировая война, начавшаяся в 1914 г., показала иллюзорность и беспочвенность «рационального мировоззрения» Мечникова.
русская философия метафизика
2. Русский космизм
Совокупность учений о связях между человеком (обществом) и Космосом получила название русского космизма. Выделяют религиозное (Н. Фёдоров) и естественнонаучное (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский) направления русского космизма.
Мыслитель Н. Ф. Фёдоров (1828 - 1903) высказал множество интересных мыслей в своей книге «Философия общего дела». Техника, утверждал он, есть временная, побочная ветвь развития. Силы человека должны быть направлены в другую сторону - к улучшению и преображению самого себя. Человек может научиться обновлять свой организм и обрести бессмертное космическое бытие.
Слабое место в учении Федорова - уступка церковному христианству, которое, не восприняв эзотерический символизм Нового Завета, стало распространять идею о физическом воскрешении мертвых. Федоров пытается подвести под эту идею «научную базу». Он говорит, что живущие поколения должны вернуть свой долг умершим - т.е. «воскресить» их. С точки зрения пост-классической науки, это выглядит нелепо.
Теоретик космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935) обосновывает возможность и необходимость выхода человека в космическое пространство. Философские мысли Циолковского в советское время сильно препарировались. Поэтому только теперь общественность постепенно узнает важнейшие мировоззренческие аксиомы выдающегося ученого. В их основе - теория бессмертного Атома жизни, созвучная эзотерическому учению о монадах - энергетических элементах бытия. Атомы переходят из одного состояния в другое, из менее совершенных форм в более совершенные. Поэтому жизнь непрерывна. В космосе, полагает ученый, существует бесчисленное количество живых существ, среди которых есть «боги разных степеней», намного превышающие человека по своему развитию.
Глубокие, революционные идеи выдвигает русский ученый В.И. Вернадский(1863-1945). Он говорит о вечности жизни. Отрицает ее зарождение на Земле, указывая, что нужно объяснять не возникновение жизни на этой планете, а механизм ее появления. Поддерживает идею дальнейшей эволюции человека. Но главная его заслуга - разработка концепции ноосферы (сферы разума), которая постепенно формируется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Со временем границы ноосферы должны расшириться до космических масштабов. Однако необходимо, чтобы научно-техническая сила человека уравновешивалась нравственностью, без которой дальнейшее развитие становится проблематичным.
Работы выдающегося исследователя, создателя космобиологии А.Л. Чижевского (1897-1964) кардинально изменяют представления пауки о факторах, влияющих на развитие биосферы и человеческой истории. Он аргументировано показывает мощное воздействие космических сил (в частности, Солнца) на все биологические, психические и социальные процессы на Земле. Эмпирически доказывается, что, например, социальная активность человечества (войны, революции, реформы и т.д.) находится в прямой зависимости от циклов активности Солнца.
Философские взгляды Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова
В центре внимания Н. А. Бердяева (1874 - 1948) и Л. Шестова (1866 - 1938) находились проблемы бытия человека.
Согласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство Духа (Бога). Бытие Бога постигается человеком внерациональным путём - через личный духовный опыт. Бог находится за пределами естественного мира и раскрывает себя только символически. Бог всевластен над сотворённым им миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, обуславливая возможность как того, так и другого. Поскольку свобода не может быть создана даже Богом, Бог не несёт ответственности за зло. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.
Кроме проблемы свободы Бердяев размышлял и о проблеме личности. Личность, думал он, - не часть общества и не часть Космоса. Напротив, и общество и Космос есть часть личности, которая может быть осмыслена только как творческий акт, где целое предшествует части. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении Духа достигается его победа над природой, над рабством и смертью.
Бердяев ставит личность выше общества, выше нации и государства. Он не отрицает полезности социальной экономической жизни, но лишь при условии, если будут признаны высшие ценности человеческой личности и её право на достижение полноты жизни. Уравнительные стремления (от кого бы они ни исходили - от демократии, социализма, интернационализма и т. п.) ведут лишь к разрушению личности, к насаждению зависти, обиды и злобы.
Туманные, неимоверно абстрактные и противоречивые рассуждения Бердяева далеко не бесспорны. Однако парадоксально, на их основе он делает ряд глубоких выводов. Во-первых, это идея кризиса культуры и трансформации ее в цивилизацию. Силы духа вытесняются силами природы и общества, которые воплощаются в технике. Бездушная техника подавляет и подчиняет человека. Личность растворяется в массе. Духовная культура вытесняется низшими инстинктами или экономикой. Начинается духовное разложение при техническом процветании. Цивилизация - последняя ступень мировой истории перед ее завершением. Во-вторых, мысль о невозможности полной свободы в условиях социального мира (указание на иллюзии коммунистов и буржуазных демократов). И, в-третьих, провозглашение идеалов духовной свободы и непреходящей ценности человеческой личности.
Согласно Л.И. Шестову, истинная религиозность - это полное подчинение разума вере. Разум совершенно неспособен познать ни Бога, ни мир, ни человека. Только вера дает истинное познание и спасение человеку. При этом не нужно прилагать никаких собственных усилий, не нужно опираться на свою мудрость, справедливость и силу - это вероотступничество. Бог спасает только того, кто полностью отказался от размышлений и деяний и препоручил себя Высшей Воле.
Вопросы для самоконтроля
Можно ли утверждать, что выдающийся русский врач Н. И. Пирогов был материалистом?
Кто из русских врачей XIX в. выдвинул теорию ортобиоза и в чём она заключалась?
Какие направления в русском космизме вы знаете? В чём между ними разница?
Что такое личность в философском учении Н. А. Бердяева?
Что такое истинная религиозность с точки зрения Л. Шестова?
ПРИЛОЖЕНИЕ
П.Я. ЧААДАЕВ
Одна из самых печальных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, в некоторых отношениях более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. [...] Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее - иноземное владычество, жестокое, унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала, - вот печальная история нашей юности. [...] Пора нашей социальной жизни, соответствующая этому возрасту, была наполнена бесцветным и мрачным существованием без мощности, без напряжения, его ничто не одушевляло, кроме злодеяний, ничто не смягчало, кроме рабства. Никаких чарующих воспоминаний, никаких прекрасных картин в памяти, никаких действенных наставлений в национальной традиции. Окиньте взором все прожитые нами века, все занятые пространства - и вы не найдете ни одного приковывающего к себе воспоминания, ни одного почтенного памятника, который бы говорил о прошедшем с силою и рисовал его живо и картинно. Мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя.
Наши воспоминания не идут далее вчерашнего дня. [...] Мы растем, но не созреваем, мы подвигаемся вперед, но в косвенном направлении, т. е. по линии, не приводящей к цели. [...] Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. [...]
Массы находятся под воздействием известных сил, стоящих у вершин общества. Массы непосредственно не размышляют. Среди них имеется известное число мыслителей, которые за них думают, которые дают толчок собирательному сознанию нации и приводят ее в движение. Незначительное меньшинство мыслит, остальная часть чувствует, в итоге же получается общее движение. [...] Раскинувшись между двух великих деления мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим - на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы - воображение и разум и объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара. Не эту роль предоставило нам Провидение. Напротив, оно как будто совсем не занималось нашей судьбой. Отказывая нам в своем обычном благодетельном влиянии на человеческий разум, оно предоставило нас всецело самим себе, не захотело ни в чем вмешиваться в наши дела, не захотело ничему нас научить. Опыт времен для нас не существует. Века и поколения протекли для нас бесплодно. Наблюдая нас, можно бы сказать, что здесь сведен на нет всеобщий закон человечества. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили. [...] Если бы полчища варваров, потрясших мир, не прошли по занятой нами стране прежде нашествия на Запад, мы едва ли дали главу для всемирной истории. Чтобы заставить себя заметить, нам пришлось растянуться от Берингова пролива до Одера. [...] По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии. [...] В Европе все тогда было одушевлено животворным началом единства. Все там из него истекало, все там сосредоточивалось. Все умственное движение той поры только и стремилось установить единство человеческой мысли, и всякий импульс истекал из властной потребности найти мировую идею, эту вдохновительницу новых времен. Чуждые этому чудотворному принципу, мы стали жертвой завоевания. [...]
Все народы Европы, подвигаясь из века в век, шли рука об руку. Что бы они ни делали, каждый по-своему, они все же постоянно сходятся на одном и том же пути. [...] Мы были откинуты к числу народов, которым суждено использовать воздействие христианства во всей силе лишь косвенно и с большим опозданием, то необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и дать нам воистину христианский импульс, ибо ведь там все совершило христианство.
Чаадаев П. Я. Сочинения. М., 1989. С. 18-29.
В. С. СОЛОВЬЕВ
Мы знаем, что добро в своем полном смысле, включающем и понятие блага или удовлетворения, определяется окончательно как действительный нравственный порядок, выражающий безусловно должное и безусловно желательное отношение каждого ко всему и всего к каждому. Это называется Царством Божьим, и с нравственной точки зрения совершенно ясно, что только осуществление Царства Божия - окончательная цель всякой жизни и деятельности, как высшее добро, благо и блаженство. Столь же ясно при отчетливом и жизненном мышлении об этом предмете, что действительный нравственный порядок, или Царство Божие, есть дело совершенно общее и вместе с тем совершенно личное, потому что каждый хочет его для себя и для всех и только вместе со всеми может получить его. Следовательно, нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство. Такой вопрос предполагал бы реальное существование единичной личности как уединенного и замкнутого круга, тогда как на самом деле каждое единичное лицо есть только средоточие бесконечного множества взаимоотношений с другим и другими, и отделять его от этих отношений - значит отнимать у него всякое действительное содержание жизни, превращать личность в пустую возможность существования. Представлять личное средоточие своего бытия как действительно отделенное от своей и общей жизненной сферы, связывающей его с другими центрами, есть не более как болезненная иллюзия самосознания.
Когда перед глазами петуха проводят мелом черту, он, как известно, принимает эту черту за какую-то роковую преграду, переступить которую для него делается совершенно невозможным. Он, очевидно, не в состоянии понимать, что подавляющее, роковое для него значение меловой черты происходит только оттого, что он исключительно занят этим необычным ему и неожиданным представлением и, следовательно, не свободен относительно его. Заблуждение, довольно естественное для петуха, менее естественно для разумно мыслящего человека. Однако и он слишком часто не понимает, что данное ограничение его субъективности получает свою непреодолимость и непроницаемость единственно лишь от исключительного сосредоточения его внимания на этой ограниченности, что роковая отдельность его «я» ото всего другого заключается только в том, что он представляет ее себе роковою. Он тоже есть жертва самовнушения, хотя и имеющего, конечно, объективные точки опоры, но столь же условные и легко устранимые, как проведенная мелом линия. Этот самообман, в силу которого единичный человек считает себя действительным в своей отдельности ото всего и такую свою мнимую обособленность предполагает как настоящую основу и даже единственно возможную исходную точку для всех своих отношений,- этот самообман отвлеченного субъективизма производит опустошения не только в области метафизики (которая с этой точки зрения даже совсем упраздняется), но и в сфере нравственной и политической жизни. Сколько здесь из-за этого возникает запутанных теорий, непримиримых противоречий и роковых вопросов! И вся эта неразрешимость и фатальность исчезла бы сама собой, если бы мы, не пугаясь громких имен, приняли в соображение тот простой факт, что эти теории могли быть созданы и эти роковые вопросы могли возникнуть единственно только с точки зрения загипнотизированного петуха.
Человеческая личность, и, следовательно, каждый единичный человек, есть возможность для осуществления неограниченной действительности, или особая форма бесконечного содержания. В уме человека заключается бесконечная возможность все более истинного познания о смысле всего, а его воля содержит в себе такую же бесконечную возможность все более и более совершенного осуществления этого всеединого смысла в данной жизненной среде. Человеческая личность бесконечна: это есть аксиома нравственной философии. Но вот отвлеченный субъективизм проводит перед глазами неосторожного мыслителя свою меловую черту, и плодотворнейшая аксиома превращается в безысходную нелепость. Личность человеческая как бесконечная возможность отделяется от всяких действительных условий и действительных результатов своего осуществления, представляемых чрез общество, и не только отделяется, но и противополагается им. Является неразрешимое противоречие между личностью и обществом и «роковой вопрос»: которое из двух начал должно быть принесено в жертву? С одной стороны, гипнотики индивидуализма, утверждая самодостаточность отдельной личности, из себя определяющей все свои отношения, в общественных связях и собирательном порядке видят только внешнюю границу и произвольное стеснение, которое должно быть во что бы то ни стало Упразднено; а с другой стороны, выступают гипнотики коллективизма, которые, видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса. Но что же это за общество, состоящее из бесправных и безличных тварей, из нравственных нулей? Будет ли это, во всяком случае, общество человеческое? В чем будет заключаться и откуда возьмется его достоинство, внутренняя ценность его существования, и какою силою оно будет держаться? Не ясно ли, что это печальная химера, столь же неосуществимая, сколь и нежелательная. И не такая ли же химера противоположный идеал себе-довлеющей личности? Отнимите у действительной человеческой личности все то, что так или иначе обусловлено ее связями с общественными или собирательными целыми, и вы получите животную особь с одною лишь чистою возможностью, или пустою формой человека, т. е. нечто в действительности вовсе не существующее. Те, кому приходилось спускаться в ад или подниматься на небеса, и там не нашли одинокой личности, а видели только общественные группы и круги.
Общественность не есть привходящее условие личной жизни, а заключается в самом определении личности, которая по существу своему есть сила разумно-познающая и нравственно-действующая, а и то и другое возможно только в образе бытия общественного. Разумное познание со стороны формальной обусловлено общими понятиями, выражающими единство смысла в неуловимой множественности явлений; но действительная и объективная общность (общий смысл) понятий обнаруживается в словесном общении, без которого разумная деятельность, задержанная и лишенная осуществления, естественно атрофируется, а затем и самая способность разумения исчезает или переходит в состояние чистой возможности. Язык - этот реальный разум - не мог быть создан личностью одинокою, следовательно, личность одинокая не была бы существом словесным, не была бы человеком. Со стороны же материальной познание истины основано на опыте - наследственном, собирательном и накопляющемся, опыт же единичного существа, безусловно изолированного, если бы даже оно могло существовать, был бы, очевидно, совершенно недостаточен для познания истины. Что касается до нравственного определения личности, то хотя сама идея добра или нравственной оценки и не есть только следствие социальных отношений, как думают многие, однако слишком очевидно, что осуществление этой идеи или действительное развитие человеческой нравственности возможно для лица только в общественной среде через взаимодействие с нею. И в этом главном отношении общество есть не что иное, как объективно осуществляемое содержание личности.
Вместо неразрешимого противоречия двух исключающих друг друга начал, двух отвлеченных измов мы находим в действительности два соотносительных и логически и исторически взаимно друг друга предполагающих и требующих термина. По существенному своему значению общество не есть внешний предел личности, а ее внутреннее восполнение, и относительно множественности единичных лиц общество не есть их арифметическая сумма или механический агрегат, а нераздельная целость общей жизни, отчасти уже осуществленной в прошедшем и сохраняемой чрез пребывающее общественное предание, отчасти осуществляемой в настоящем посредством общественных служений и, наконец, предваряющей в лучшем сознании общественного идеала свое будущее совершенное осуществление.
Этим трем основным и пребывающим моментам лично-общественной жизни - религиозному, политическому и пророческому - соответствуют в целом ходе исторического развития три последовательно выступающие, главные конкретные ступени человеческого сознания и жизненного строя, а именно: 1) родовая, принадлежащая прошедшему, хотя и сохраняемая в видоизмененной форме семьи, затем 2) национально-государственный строй, господствующий в настоящем, и, наконец, 3) всемирное общение жизни как идеал будущего.
На всех этих ступенях общество по своему существенному содержанию есть нравственное восполнение или осуществление личности в данном жизненном круге; лишь объем этого круга не одинаков: на первой ступени он ограничивается для каждого своим родом, на второй - своим отечеством, а лишь на третьей личность человеческая, достигшая ясного сознания своей внутренней бесконечности, стремится соответственным образом осуществить ее в совершенном обществе с упразднением уже всяких ограничений не по содержанию только, но и по объему жизненного взаимодействия.
Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ
Вот одно рассуждение одного самоубийцы от скуки, разумеется, материалиста.
«...В самом деле: какое право имела эта природа производить меня на свет, вследствие каких-то там своих вечных законов? Я создан с сознанием и эту природу сознал: какое право она имела производить меня, без моей воли на то сознающего? Сознающего, стало быть, страдающего, но я не хочу страдать - ибо для чего бы я согласился страдать? Природа, чрез сознание мое, возвещает мне о какой-то гармонии в целом. Человеческое сознание наделало из этого возвещения религий. Она говорит мне, что я, - хоть и знаю вполне, что в «гармонии целого» участвовать не могу и никогда не буду, да и не пойму ее вовсе, что она такое значит, - но что я все-таки должен подчиниться этому возвещению, должен смириться, принять страдание в виду гармонии в целом и согласиться жить. Но если выбирать сознательно, то уж, разумеется, я скорее пожелаю быть счастливым лишь в то мгновение, пока я существую, а до целого и его гармонии мне ровно нет никакого дела после того, как я уничтожусь - остается ли это целое с гармонией на свете после меня или уничтожится сейчас же вместе со мною. И для чего бы я должен был так заботиться о его сохранении после меня - вот вопрос?
Пусть уж лучше я был бы создан как все животные, т. е. живущим, но не сознающим себя разумно; сознание же мое есть именно не гармония, а, напротив, дисгармония, потому что я с ним несчастлив. Посмотрите, кто счастлив на свете и какие люди соглашаются жить? Как раз те, которые похожи на животных и ближе подходят под их тип по малому развитию их сознания. Они соглашаются жить охотно, но именно под условием жить как животные, то есть есть, пить, спать, устраивать гнездо и выводить детей. Есть, пить и спать, по-человеческому,- значит наживаться и грабить, а устраивать гнездо - значит по преимуществу грабить. Возразят мне, пожалуй, что можно устроиться и устроить гнездо на основаниях разумных, на научно верных социальных началах, а не грабежом, как было доныне. Пусть, а я спрошу: для чего? Для чего устраиваться и употреблять столько стараний устроиться в обществе людей правильно, разумно и нравственно - праведно? На это уж, конечно, никто не сможет мне дать ответа. Все, что мне могли бы ответить, это: «чтоб получить наслаждение». Да, если б я был цветок или корова, я бы и получил наслаждение. Но, задавая, как теперь, себе беспрерывно вопросы, я не могу быть счастлив, даже и при самом высшем и непосредственном счастьи любви к ближнему и любви ко мне человечества, ибо знаю, что завтра же все это будет уничтожено: и я, и все счастье это, и вся любовь, и все человечество - обратимся в ничто, в прежний хаос. А под таким условием я ни за что не могу принять никакого счастья,- не от нежелания согласиться принять его, не от упрямства какого из-за принципа, а просто потому, что я не буду и не могу быть счастлив под условием грозящего завтра нуля. Это - чувство, это непосредственное чувство, и я не могу побороть его. Ну, пусть бы я умер, а только человечество оставалось бы вместо меня вечно, тогда, может быть, и все же был бы утешен. Но ведь планета наша не вечна и человечеству срок - такой же миг, как и мне. И как бы разумно, радостно, праведно и свято ни устроилось на земле человечество,- все это тоже приравняется завтра к тому же нулю. И хоть это почему-то там и необходимо, по каким-то там всесильным, вечным и мертвым законам природы, но поверьте, что в этой мысли заключается какое-то глубочайшее неуважение к человечеству, глубоко мне оскорбительное, и тем более невыносимое, что тут нет никого виноватого.
И, наконец, если бы предположить эту сказку об устроенном, наконец-то, на земле человеке на разумных и научных основаниях возможною и поверить ей, поверить грядущему, наконец-то, счастью людей, то уж одна мысль о том, что природе необходимо было, по каким-то там косным законам ее, истязать человека тысячелетия, прежде чем довести его до этого счастья, одна мысль об этом уже невыносимо возмутительна. Теперь прибавьте к тому, что той же природе, допустившей человека, наконец-то, до счастья, почему-то необходимо обратить все это завтра в нуль,
несмотря на все страдание, которым заплатило человечество за это счастье, и, главное, нисколько не скрывая этого от меня и моего сознанья, как скрыла она от коровы,- то невольно приходит в голову одна чрезвычайно забавная, но невыносимо грустная мысль: «ну, что, если человек был пущен на землю в виде какой-то наглой пробы, чтоб только посмотреть: уживется ли подобное существо на земле или нет?» Грусть этой мысли, главное - в том, что опять-таки нет виноватого, никто пробы не делал, некого проклясть, а просто все произошло по мертвым законам природы, мне совсем непонятным, с которыми сознанию моему никак нельзя согласиться. ЕRGO (Следовательно.- Сост.):
Так как на вопросы мои о счастье я через мое же сознание получаю от природы лишь ответ, что могу быть счастлив не иначе, как в гармонии целого, которой я не понимаю и, очевидно для меня, и понять никогда не в силах;
Так как природа не только не признает за мной права спрашивать у нее отчета, но даже и не отвечает мне вовсе - и не потому, что не хочет, а потому, что и не может ответить;
Так как я убедился, что природа, чтоб отвечать мне на мои вопросы, предназначила мне (бессознательно) меня же самого и отвечает мне моим же сознанием (потому что я сам это все говорю себе);
Так как, наконец, при таком порядке, я принимаю на себя в одно и то же время роль истца и ответчика, подсудимого и судьи, и нахожу эту комедию, со стороны природы, совершенно глупою, а переносить эту комедию, с моей стороны, считаю даже унизительным;
То, в моем несомненном качестве истца и ответчика, судьи и подсудимого, я присуждаю эту природу, которая так бесцеремонно и нагло произвела меня на страдание - вместе со мною к уничтожению... А так как природу я истребить не могу, то истребляю себя одного, единственно от скуки сносить тиранию, в которой нет виноватого».. N.
Статья моя «Приговор» касается основной и самой высшей идеи человеческого бытия - необходимости и неизбежности убеждения в бессмертии души человеческой. Подкладка этой исповеди погибающего «от логического самоубийства» человека -это необходимость тут же, сейчас же вывода: что без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо. <...>
Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна и именно - идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные «высшие» идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из одной ее вытекают. <...>
Самоубийство, при потере идеи о бессмертии, становится совершенною и неизбежною даже необходимостью для всякого человека, чуть-чуть поднявшегося в своем развитии над скотами. Напротив, бессмертие, обещая вечную жизнь, тем крепче связывает человека с землей. Тут, казалось бы, даже противоречие: если жизни так много, т. е. кроме земной и бессмертная, то для чего бы так дорожить земною-то жизнью? А выходит именно напротив, ибо только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле. Без убеждения же в своем бессмертии связи человека с землей порываются, становятся тоньше, гнилее, а потеря высшего смысла жизни (ощущаемая хотя бы лишь в виде самой бессознательной тоски) несомненно ведет за собою самоубийство. Отсюда обратно и нравоучение моей <...> статьи: «Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и самое бессмертие души человеческой существует несомненно».
Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений.- М., 1895.- Т. 10.- Ч. 1: Дневник писателя за 1876 г.- С. 349-352, 422-426.
Л. Н. ТОЛСТОЙ
ИСПОВЕДЬ
Пять лет тому назад со мною стало случаться что-то очень странное: на меня стали находить минуты сначала недоумения, остановки жизни, как будто я не знал, как мне жить, что мне делать, и я терялся и впадал в уныние. Но это проходило, и я продолжал жить по-прежнему. Потом эти минуты недоумения стали повторяться чаще и чаще и все в той же самой форме. Эти остановки жизни выражались всегда одинаковыми вопросами: Зачем? Ну, а потом? <...>
Душевное состояние это выражалось для меня так: жизнь моя есть какая-то кем-то сыгранная надо мной глупая и злая шутка. Несмотря на то, что я не признавал никакого «кого-то», который бы меня сотворил, эта форма представления, что кто-то надо мной подшутил зло и глупо, произведя меня на свет, была самая естественная мне форма представления. <...>
Но есть ли или нет этот кто-нибудь, который смеется надо мной, мне от этого не легче. Я не мог придать никакого разумного смысла ни одному поступку, ни всей моей жизни. Меня только удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся - раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить - вот что удивительно! Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это - только обман, и глупый обман! Вот именно, что ничего даже нет смешного и остроумного, а просто - жестоко и глупо.
Давно уже рассказана восточная басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца он видит Дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным Драконом, ухватывается за ветви растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его; но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их. Так и я держусь за ветки жизни, зная, что неминуемо ждет дракон смерти, готовый растерзать меня, и я не могу понять, зачем я попал на это мучение. И я пытаюсь сосать тот мед, который прежде утешал меня; но этот мед уже не радует меня, а белая и черная мышь - день и ночь - подтачивают ветку, за которую я держусь. Я ясно вижу дракона, и мед уже не сладок мне. Я вижу одно - неизбежного дракона и мышей,- и не могу отвратить от них взор. И это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда.
Прежний обман радостей жизни, заглушавший ужас дракона, уже не обманывает меня. Сколько ни говори мне: ты не можешь понять смысла жизни, не думай, живи,- я не могу делать этого, потому что слишком долго делал это прежде. Теперь я не могу не видеть дня и ночи, бегущих и ведущих меня к смерти. Я вижу это одно, потому что это одно - истина. Остальное все - ложь. <-..>
Вопрос мой <...> был самый простой вопрос, лежащий в душе каждого человека, от глупого ребенка до мудрейшего старца,- тот вопрос, без которого жизнь невозможна, как я и испытал это на деле. Вопрос состоит в том: «Что выйдет из того, что я делаю нынче, что буду делать завтра,- что выйдет из всей моей жизни?»
Иначе выраженный, вопрос будет такой: «Зачем мне жить, зачем чего-нибудь желать, зачем что-нибудь делать?» Еще иначе выразить вопрос можно так: «Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?» <...>
Теперь я вижу, что если я не убил себя, то причиной тому было смутное сознание несправедливости моих мыслей. Как ни убедителен и несомненен казался мне ход моей мысли и мыслей мудрых, приведших нас к признанию бессмыслицы жизни, во мне оставалось неясное сомнение в истинности исходной точки моего рассуждения. <...>
Рассуждение о суете жизни не так хитро, и его делают давно и все самые простые люди, а жили и живут. Что ж, они-то все живут и никогда и не думают сомневаться в разумности жизни? <...>
Тогда я только чувствовал, что, как ни логически неизбежны были мои, подтверждаемые величайшими мыслителями, выводы о тщете жизни, в них было что-то неладно. В самом ли рассуждении, в постановке ли вопроса, я не знал; я чувствовал только, что убедительность разумная была совершенная, но что ее было мало. <...>
Я чуял, что если я хочу жить и понимать смысл жизни, то искать этого смысла жизни мне надо не у тех, которые потеряли смысл жизни и хотят убить себя, а у тех миллиардов отживших и живых людей, которые делают жизнь и на себе несут свою и нашу жизнь. И я оглянулся на огромные массы отживших и живущих простых, не ученых и не богатых людей и увидал совершенно другое. Я увидал, что все эти миллиарды живших и живущих людей, все, за редкими исключениями, не подходят к моему делению, что признать их не понимающими вопроса я не могу, потому что они сами ставят его и с необыкновенной ясностью отвечают на него. Признать их эпикурейцами тоже не могу, потому что жизнь их слагается больше из лишений и страданий, чем наслаждений; признать же их неразумно доживающими бессмысленную жизнь могу еще меньше, так как всякий акт их жизни и самая смерть объясняются ими. Убивать же себя они считают величайшим злом. Оказывалось, что у всего человечества есть какое-то не признаваемое и презираемое мною знание смысла жизни. Выходило то, что знание разумное не дает смысла жизни, исключает жизнь; смысл же, придаваемый жизни миллиардами людей, всем человечеством, зиждется на каком-то презренном, ложном знании.
Разумное знание в лице ученых и мудрых отрицает смысл жизни, а огромные массы людей, все человечество - признают этот смысл в неразумном знании.
Выходило противоречие, из которого было только два выхода: или то, что я называл разумным, не было так разумно, как я думал; или то, что мне казалось неразумно, не было так неразумно, как я думал. И я стал проверять ход рассуждений моего разумного знания.
Проверяя ход рассуждений разумного знания, я нашел его совершенно правильным. Вывод о том, что жизнь есть ничто, был неизбежен; но я увидал ошибку. Ошибка была в том, что я мыслил несоответственно поставленному мною вопросу. <...> Я спрашивал: какое вневременное, внепричинное, внепространственное значение моей жизни? А отвечал я на вопрос: какое временное, причинное и пространственное значение моей жизни? Вышло то, что после долгого труда мысли я ответил: никакого. <...>
Поняв это, я понял, что и нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос и что ответ, даваемый разумным знанием, есть только указание на то, что ответ может быть получен только при иной постановке вопроса, только тогда, когда в Рассуждение будет введен вопрос отношения конечного к бесконечному. Я понял и то, что <...> ответы, даваемые верою, <...> имеют то преимущество, что вводят в каждый ответ отношение конечного к бесконечному, без которого не может быть ответа. Как я ни поставлю вопрос: как мне жить? - ответ: по закону Божию. Что выйдет настоящего из моей жизни? - Вечные мучения или вечное блаженство. Какой смысл, не уничтожаемый смертью? - Соединение с бесконечным Богом, рай. <...>
Где жизнь, там вера, с тех пор, как есть человечество, дает возможность жить, и главные черты веры везде и всегда одни и те же. <...> Всякий ответ веры конечному существованию человека придает смысл бесконечного,- смысл, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью. <...> Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни. Если человек живет, то он во что-нибудь да верит. Если б он не верил, что для чего-нибудь надо жить, то он бы не жил. Если он не видит и не понимает призрачности конечного, он верит в это конечное; если он понимает призрачность конечного, он должен верить в бесконечное. Без веры нельзя жить. <...>
Во все это время, рядом с теми ходами мыслей и наблюдений, о которых я говорил, сердце мое томилось мучительным чувством. Чувство это я не могу назвать иначе, как исканием Бога.
Я говорю, что это искание Бога было не рассуждение, но чувство, потому что это искание вытекало не из моего хода мыслей,- оно было даже прямо противоположно им,- но оно вытекало из сердца. Это было чувство страха, сиротливости, одиночества среди всего чужого и надежды на чью-то помощь. <...>
Я оглянулся на самого себя, на то, что происходило во мне; и я вспомнил все эти сотни раз происходившие во мне умирания и оживления. Я вспомнил, что я жил только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь, сказал я себе: стоит мне знать о Боге, и я живу; стоит забыть, не верить в Него, и я умираю. Что же такое эти оживления и умирания? Ведь я не живу, когда теряю веру в существование Бога, ведь я бы уж давно убил себя, если б у меня не было смутной надежды найти Его. Ведь я живу, истинно живу только тогда, когда чувствую Его и ищу Его. Так чего же я ищу еще? - вскрикнул во мне голос.- Так вот Он. Он - то, без чего нельзя жить. Знать Бога и жить - одно и то же. Бог есть жизнь. <...>
Всякий человек произошел на этот свет по воле Бога. И Бог так сотворил человека, что всякий человек может погубить свою душу или спасти ее. Задача человека в жизни - спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи, а чтобы жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым. <.-..>
Л. Н. Толстой. Собр. Соч. В 22-х т. М., 1983. Т. 16. С. 106 - 108.
В. ВЕРНАДСКИЙ
Своеобразным, единственным в своем роде, отличным и неповторяемым в других небесных телах представляется нам лик Земли - ее изображение в космосе, вырисовывающееся извне, со стороны, из дали бесконечных небесных пространств.
В лике Земли выявляется поверхность нашей планеты, ее биосфера, ее наружная область, отграничивающая ее от космической среды...
Космические излучения вечно и непрерывно льют на лик Земли мощный поток сил, придающий совершенно особый, новый характер частям планеты, граничащим с космическим пространством.
Благодаря космическим излучениям биосфера получает во всем своем строении новые, необычные и неизвестные для земного вещества свойства, и отражающий ее в космической среде лик Земли выявляет в этой среде новую, измененную космическими силами картину земной поверхности.
Вещество биосферы благодаря им проникнуто энергией; оно становится активным; собирает и распределяет в биосфере полученную в форме излучений энергию, превращает ее в конце концов в энергию в земной среде, свободную, способную производить работу...
Благодаря этому история биосферы резко отлична от истории других частей планеты, и ее значение в планетном механизме совершенно исключительное. Она в такой же, если не в большей степени есть создание Солнца, как и выявление процессов Земли <...>.
По существу, биосфера может быть рассматриваема как область земной коры, занятая трансформаторами, переводящими космические излучения в действительную земную энергию - электрическую, химическую, механическую, тепловую и т. д. <...>.
Биосфера - единственная область земной коры, занятая жизнью. Только в ней, в тонком наружном слое нашей планеты, сосредоточена жизнь; в ней находятся все организмы, всегда резкой, непроходимой гранью отделенные от окружающей их косной материи. Никогда живой организм в ней не зарождается. Он, умирая, живя и разрушаясь, отдает ей свои атомы и непрерывно берет их из нее,
но, охваченное жизнью, живое вещество всегда имеет свое начало в живом же...
На земной поверхности нет химической силы, более постоянно действующей, а потому и более могущественной по своим конечным последствиям, чем живые организмы, взятые в целом,- И чем более мы изучаем химические явления биосферы, тем более мы убеждаемся, что на ней нет случаев, где бы они были независимы от жизни. И так длилось в течение всей геологической истории...
Так, жизнь является великим, постоянным и непрерывным нарушителем химической косности поверхности нашей планеты. Ею в действительности определяется не только картина окружающей нас природы, создаваемая красками, формами, сообществами растительных и животных организмов, трудом и творчеством культурного человечества, но ее влияние идет глубже, проникает [в] более грандиозные химические процессы земной коры.
Нет ни одного крупного химического равновесия в земной коре, в котором не проявилось бы основным образом влияние жизни, накладывающей неизгладимую печать на всю химию земной коры.
Жизнь не является, таким образом, внешним случайным явлением на земной поверхности. Она теснейшим образом связана со строением земной коры, входит в ее механизм и в этом механизме исполняет величайшей важности функции, без которых он не мог бы существовать <...>.
В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.
Н.А. БЕРДЯЕВ
природе творчества.
В Евангелии постоянно говорится о плоде, который должно принести семя, когда оно падает на добрую почву, о талантах, данных человеку, которые должны быть возвращены с приростом. Это Христос прикровенно, в притчах, говорит о творчестве человека, об его творческом призвании. Зарывание даров в землю, то есть отсутствие творчества осуждено Христом. Все учение апостола Павла о различных дарах человека есть учение о творческом призвании человека. Дары даны от Бога, и они указуют на творческое призвание...
Тайна творчества раскрывается в библейско-христианском мифе о творении мира Богом. Бог сотворил мир из ничего, то есть свободно и из свободы. Мир не был эманацией Бога, рождением или эволюцией, а творением, то есть абсолютной новизной, небывшим. Творчество в мире потому только и возможно, что мир сотворен, что есть Творец...
Что-то должно исходить и из человека, и это есть то, что есть творчество по преимуществу, творчество нового и небывшего. Это что-то не есть что-то, а ничто есть свобода, без которой нет творческого акта. Свобода, ничем не детерминированная, дает ответ на Божий зов к творческому деланию, но она дает этот ответ в соединении с даром, с гением, полученным от Бога при творении, и с материалами, находящимися в сотворенном мире. Творчество человека из ничего нужно понимать в смысле творчества человека из свободы. Во всяком творческом замысле есть элемент первичной свободы человека, ничем не детерминированной, бездонной, свободы, не от Бога идущей, а к Богу идущей. Зов божий и обращен к этой бездне и из бездны ждет ответа...
Творческий акт есть также взаимодействие благодати и свободы, идущего от Бога к человеку и от человека к Богу. И творческий акт можно описывать то по преимуществу в терминах свободы, то по преимуществу в терминах благодати, благодатной одержимости и вдохновения...
Бердяев Н. О назначении человека. - Париж, 1931.- С. 135-141.
О человеке
Приходится постоянно повторять, что человек есть существо противоречивое и находится в конфликте с самим собой. Человек ищет свободы, в нем есть огромный порыв к свободе, и он не только легко попадает в рабство, но и он любит рабство... Экономическое рабство человека бесспорно означает отчуждение человеческой природы и превращение человека в вещь. В этом Маркс прав. Но для освобождения человека его духовная природа должна ему быть возвращена, он должен сознавать себя свободным и духовным существом материальным и экономическим, духовная же его
природа признается иллюзией сознания, обманной идеологией, то человек остается рабом и раб по природе. Человек в мире объективированном может быть только относительно, а не абсолютно свободным, и свобода его предполагает борьбу и сопротивление необходимости, которую он должен преодолевать. Но свобода предполагает духовное начало в человеке, сопротивляющееся порабощающей необходимости. Свобода, которая будет результатом необходимости, не будет подлинной свободой.
Нужно выбирать между двумя философиями - философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием. Этот выбор не может определяться одним лишь мышлением, он определяется целостным духом, то есть волей. Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности. Система онтологии, признающая абсолютный примат бытия, есть система детерминизма. Всякая объективированная интеллектуалистическая система есть система детерминизма. Она выводит свободу из бытия, свобода оказывается детерминированной бытием, то есть в конце концов свобода есть порождение необходимости. Бытие оказывается идеальной необходимостью, в нем невозможны прорывы, бытие сплошное, абсолютное единство. Но свобода невыводима из бытия. Свобода вкоренена в ничто, в бездонность, в небытие, если употреблять онтологическую терминологию. Свобода безосновна, не определена, не порождена бытием. Нет сплошного непрерывного бытия. Есть прорывы, разрывы, бездны, парадоксы, есть трансценсы. Поэтому только существует свобода, существует личность. Примат свободы над бытием есть также примат духа над бытием.
Отвлеченная идея бытия, как царство неизменного порядка, отвлечение общего, есть всегда порабощение свободного творческого духа человека. Дух не подчинен порядку бытия, он в него вторгается, его прерывает и может его изменять. С этой свободой духа связано личное существование. Оно требует признания бытия чем-то вторичным. Источник рабства есть бытие, как объект, бытие экстериоризированное, в форме ли рациональной, или в форме витальной. Бытие, как субъект, совсем другое, значит и должно быть иначе названо. Бытие, как субъект есть личное существование, свобода, дух. Острое переживание проблемы теодицеи [теодицея (букв. - богооправдание) - религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет представления о Боге как абсолютном добре.], как мы видим, например, у Достоевского в его диалектике о слезинке ребенка и о возвращении билета на вход в мировую гармонию, есть восстание против идеи бытия, как царства универсально-общего, как мировой гармонии, подавляющей личное существование. Это по-другому было у Кьеркегора [Сёрен Кьеркегор - датский философ(1813 - 1855)] . В этом восстании есть вечная правда, правда о том, что единичная личность и ее судьба есть большая ценность, чем мировой порядок, чем гармония целого, чем отвлеченное бытие. И это правда христианская. Христианство совсем не есть онтология в греческом смысле слова. Христианство есть персонализм. Личность восстает против миропорядка, против бытия, как царства общего, и в восстании она соединяется с Богом, как личностью, а совсем не всеединственному, не с отвлеченным бытием. Бог на стороне личности, а не миропорядка и всеединства. Так называемое онтологическое доказательство бытия Божия есть лишь игра отвлеченной мысли. Идея всеединства, мировой гармонии совсем не христианская идея. Христианство драматично, антимонистично относится к личностям. Бог никакого миропорядка не сотворил, и в своем творчестве Он никаким бытием не связан. Бог творит лишь существа, творит личность, и творит их как задания, осуществляемые свободой.
Бердяев Н. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистской философии.- Париж, 1939.- С. 51, 66-69.
ТЕСТОВЫЕ ЗАДАНИЯ
Один русский философ XX в. справедливо заметил, «что главное в жизни любовь и, что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа". Назовите имя этою философа
а) Бердяев
в) Лосский
002. Кто из русских философов XX века мог сказать, что "свобода первичнее бытия"?
а) Писарев
б) Флоренский
в) Лосский
д) Бердяев
е) Бакунин
003. Кто из русских философов XIX в. быт автором теории "русского", крестьянского социализма?
а) Герцен
б) Достоевский
в) Плеханов
г) Чернышевский
004. Кто из славянофилов назвал соборность или общинность
"совмещением личной самостоятельности с цельностью общего порядка"?
а) К.С.Аксаков
б) И.В.Киреевский
в) Ю.Ф.Самарин
г) А.С.Хомяков
005. Какое их нижеперечисленных философских работ русских философов принадлежит Вл.Соловьеву?
а) "Философия общего духа"
б) "Смысл любви"
в) "Философия свободы"
г) "Диалектика мифа"
006. Укажите на основную идею теократической утопии
у христианского философа Вл. Соловьева
а) соединение власти Римского папы с властью русского Царя
б) зашита примата католической Церкви
в) возвышение роли Русской православной Церкви
г) критика религиозной идеологии христианства
007. В творчестве какого русского религиозного философа впервые прозвучала знаменитая фраза: «Если бога нет, то все позволено»?
а) Ф. М. Достоевского
б) Вл. Соловьева
в) Л.Н.Толстого
г) П.А.Флоренского
008. Кому из известных русских философов принадлежат слова: "Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего"?
а) Н.А.Бердяеву
б) В.И.Вернадскому
в) А.Ф. Лосеву
г) Н.О. Лосскому
Кто из известных русских философов считается родоначальником философии "Всеединства"?
а) Бердяев
в) Ломоносов
г) Соловьев
010. И.М.Сеченов, основоположник физиологической школы в России, философ-материалист обосновал положение о том, что...
а) вес акты сознательной и бессознательной психической жизни
являются рефлексами.
б) сигналы мышечного чувства служат источниками информации
и дают достоверное знание о внешнем мире
в) корни мысли лежат в ощущениях, предшествующих мышлению
г) в принципе все эти мысли принадлежат И.М.Сеченову
011. Где, в какой стране была концептуально разработана философская идея "всеединство"?
а) и Англии
б) в Германии
в) в России
г) в Японии
а) Соловьев
в) Флоренский
г) Федоров
д) Бердяев
е) Лосский
ж) Вернадский
ЛИТЕРАТУРА:
1.Введение в философию. В 2-х частях. Часть 1-я. - М., 1989.
Философия (под ред. В. Н. Лавриненко). - М., 2002.
Лосский Н. О. История русской философии. - М., 1991.
Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. - М., 1996.
Введение в русскую философию. - М., 1995.
Зеньковский В. В. История русской философии. (любое издание).
Чикин С. Я. Врачи-философы. - М., 1990 (научная библиотека).
Философы России XIX?XX столетий. - М., 1995.
Русский космизм. Антология философской мысли. - М., 1993.
Евлампиев И. И. История русской философии. - М., 2002.
Соловьев В. С. Сочинения. В 2-х томах. - М., 1988.
Бердяев Н. А. Самопознание. - М., 1991.я познания Канта. - М., 1991.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Основные школы неклассической философии
Неклассические направления философии складываются в конце XIX - начале XX вв . В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. В противоположность философской классике неклассические философы, нередко их называют иррационалистами, провозглашают примат неразумного начала (волевого, бессознательного, эмоционально-чувственного, интуитивного, художественно-образного и т.д.) и делают его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.Именно рационализм классической метафизики с ее жестким логоцентризмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных стратегий так называемой «тотальной критики разума» , будь то антирационализм Ф.Ницше и понимающая психология В.Дильтея , феноменология Э.Гуссерля и экзистенциализм М.Хайдеггера , деконструкция Ж.Дерриды и концепция «конца проекта Истины» Р.Рорти и др. Радикальному переосмыслению в рамках неклассических концепций философии XX в. подверглись и основные гносеологические абстракции классического рационализма , представление об истине, о субъекте познания или так называемом способе задания субъективности. Разработанная рационализмом теоретическая конструкция так называемого рефлексивного сознания предполагала возможным адекватное познание мира (корреспондентная концепция истины) только при допущении одновременного схватывания в самом субъекте той познавательной операции, с помощью которой он познает. При этом всячески акцентировались «чистота» и универсальность сознания, его привилегированное место в мире, благодаря чему, собственно, и достигалось усмотрение абсолютной истины, которая изначально носила объективный характер. Неклассическая философия настаивает на отсутствии объективности в познании, на непрозрачности бытия и невозможности «ухватить» его сущность, на конвециональности научных принципов и зависимости знания в целом (в том числе научного) от творчески-конструирующей способности субъекта познания. В неклассической философии мы наблюдаем распад традиционного субъекта и всех субъектно-объектных связей. Познание теряет природоцентристский характер, где в качестве объекта выступает пассивный, неизменный элемент чувственно заданной действительности , вместо этого внимание переносится на человека, культуру, историю, где объектом выступает активно действующий субъект. Таким образом, познавательный процесс в неклассической философии истории носит субъект-субъектный характер, но даже в том случае, когда объект природно-естственного характера, объект и субъект изначально взаимопринадлежат друг другу, причем последний мыслится как всегда находящийся внутри, а не вне мыслимого, внося, таким образом, соответствующие эффекты в познание. Ведущими методологическими приемами становятся не познание и объяснение через обобщение и выявление причинно-следственных связей (как в классике), а понимание и истолкование, с посредством герменевтических и феноменологических приемов, психоаналитических методик. Одной из особенностей классического рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении. Начиная с работ Ницше и его многочисленных экспериментов по поводу языка, и особенно в XX в., язык станут рассматривать как нечто иррациональное и многослойное, самодостаточное и самоявляющееся, т.е. приобретающее самостоятельное значение . Соответственно, все философские проблемы постепенно переводятся в сферу языка и решаются на основе анализа его средств и выражений. Анализируя противоположность идей классической и неклассической философии, следует отдельно отметить специфику рассмотрения ими социально-исторической проблематики. Суть классического рационалистического подхода кратко можно свести к попыткам обнаружения логики в развитии самой истории, выявлению в ней неких регулярностей, указывающих на истинную природу человека и позволяющих тем самым выстраивать политико-правовые и нравственные институты, соответствующие этой природе. История представляется в таком контексте как разумный, закономерный, линейный и обязательно прогрессивный ряд, способный подвергаться человеческому преобразованию. Переход к неклассическому типу философствования привел к отказу от многих из этих презумпций, в первую очередь от идеи социального прогресса, отождествляемого с научно-техническими достижениями, и утверждению, в качестве неоспоримой, идеи о принципиальной невозможности обнаружения логики в истории в силу многомерности и уникальности ее отдельных образований, где наряду с вертикальным вектором развития имеет место и более сложный – горизонтальный, многоплоскостной, циклический.
Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования , – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире . Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960), Г.Марсель (1889 – 1973), С.де Бовуар (1908 – 1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный . Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире , и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления . Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей. Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости . Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы . Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен. Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности . Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали . С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви . Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ. Огромное влияние на становление и развитие экзистенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя ХХ века М.Хайдеггера (1889 – 1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма. По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия. Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим . «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности. Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия» . Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества . Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека . Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.
Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика – это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и др. Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В.Гумбольдт (1710-1759), Ф.Шлейермахер (1768-1834), В.Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика – историю. Совершенно оригинален подход М.Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя – как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.Гадамера (р. 1900).Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события – такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.
Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естественнонаучными понятиями. К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями . Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру . Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и тождественность себе.
Прагматизм – философская школа, возникшая в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины ХХ в. Основателем прагматизма принято считать известного американского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике. Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике. Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям. Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины . Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными . В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функциональности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях . Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.
Персонализм – философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность), возникшая еще в XIX в. в Германии, в конце этого же века получившая специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналистической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него, основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В 30-ч гг. ХХ в. годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации. По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму . Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический , рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацеленным на высшие ценности – истину, красоту, благо. Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия, в отличие от науки, не может претендовать на какое-либо отражение действительности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта . Философия противостоит науке , как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность, это субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-или-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриальном обществе.
Основные особенности отечественной философии
Русская философия – часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии , степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии» . Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX - XX вв. высочайшего расцвета.
Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания , возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей , что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии . Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры , с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову , публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике . Отсюда проистекает то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И.В.Киреевского, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского В.С.Соловьёва, В.В.Розанова и многих других.
В Новое время, для России – в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство », весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию , своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения А.Н.Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства , ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.
Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной , – первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Я.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад» . Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов» . Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П.Я.Чаадаева :
1) их жанровая специфика , особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;
2) многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии , можно сказать буквальная устремленность к всеединству ;
3) философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой , пронизанными, если не религиозным содержанием , как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;
4) фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.
5) одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности , которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей , как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом, как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.
Славянофильство – течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией. Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии . Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия . Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю» . Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва - третий Рим».
Западничество – течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран . Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности , хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества .
Вторая половина XIX в . стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме , претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А.Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в. Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.С.Соловьёв, К.Н.Леонтьев, Л.М.Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др.
Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.С.Соловьёвым метафизика всеединства , полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее , в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма . Философия всеединства – одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму , которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты , исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем» . Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания – свободной теургией (богодействием ). Основной идеей В.С.Соловьёва становится идея богочеловечества , что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия – это творчество человечества , в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии . Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой . Такой мир Соловьев называет церковью.
На рубеже XIX – XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьёва оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьёва ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф.М.Достоевс
Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие Волков Вячеслав Викторович
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
Генезис русской философии в период Киевской и Московской Руси
Истоки русской философии складывались из двух духовных потоков: языческого и христианского.
Русская философская мысль домонгольского периода испытала на себе существенное влияние византийской духовной культуры. Какие же философские традиции были занесены на Русь?
Неоплатонизм, с его навыками тонкого диалога и идеей синтеза Логоса и Софии, то есть мысли и воплощения;
Рационализм Аристотеля и Иоанна Домаскина;
Аскетизм, отвергавший земную жизнь, философию и все мирское знание.
У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона (XI в.), давшего в своем «Слове о Законе и Благодати» философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни того времени.
Своеобразие русской философской мысли того периода выразилось в религиозном «гуманизме» («Поучение» Владимира Мономаха и «Моление» Даниила Заточника).
В то же время развивался и русский религиозный гносеологизм. Его главным представителем стал епископ Кирил Туровский (XII в.). Он первым разработал учение об опытном, естественном происхождении разума, который опирается на показания органов чувств.
Развитие философской мысли в Московской Руси совершалось в непрерывной связи с событиями социально-политической и церковной жизни того времени. Главным было - образование единого государства и укрепление всевластия феодалов: мирских и церковных. Против последнего выступили многочисленные ереси (формы противостояния официальной церкви). Самыми известными были: стригольники и антитринитарии.
В конце XIV - начале XV вв. на Руси утверждается исихазм, пришедший из Византии. Это аскетическое, мистическое учение, идеалом которого стало созерцание, молчание, одиночество. Исихазм утверждает: «Мир непознаваем, все науки бессмысленны. Истинное познание - вера. Церковь выше светской власти». Деятели исихазма - Сергий Радонежский XIV в.), Нил Сорский (1433–1508) и остальные нестяжатели считали, что людям нельзя жить за счет чужого труда и гоняться за должностями, а монастыри не должны иметь крепостных. Только молитва, труд и нравственное совершенствование достойны инока. В области познания главное у нестяжателей - это пристальное внимание к внутреннему миру человека. Против нестяжателей выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, который защищал право церкви на доходы. Для взглядов иосифлян характерны: разрушающий схоластику рационализм, обоснование идеи свободы воли, выбора человека, обоснование концепции абсолютной монархии.
В том же самодержавническом духе развивалась концепция «Москва-третий Рим». Она была разработана митрополитом Зосимой и старцем Филофеем. Эта концепция способствовала распространению идей о превосходстве русского православия и богоизбранности русского царя.
Выразителями тенденций европеизации стали Андрей Курбский и Максим Грек.
Отечественная философия в XVIII - начале XX в.
В петровское время совершился радикальный философский переворот - секуляризация русской философской мысли (появление светского типа философствования). Представители философской мысли того времени - так называемая «Ученая дружина»: Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Их идеи в дальнейшем развивал М. Ломоносов (1711–1765), давший начало материалистической традиции в России. В области онтологии в качестве достижений М.В. Ломоносова можно назвать атомарно-молекулярную картину строения мира, закон сохранения вещества, сыгравший большую роль в обосновании идеи несотворимости и неуничтожимости материи и представления о бесконечности Вселенной. В области гносеологии М.В.Ломоносов выдвинул метод синтеза точного расчета и свободной фантазии художника.
В конце XVIII столетия утверждается новое понимание человека.
Выдающимся философом, существенно продвинувшимся в области познания человека и социального мира, являлся А. Радищев (1749–1802). Новую веху в русскую философию внес П. Чаадаев (17941856). Он первым в новое время подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с местнических позиций, а с позиций глобальных, всемирных. Взгляды Чаадаева можно выразить так - жесткая национальная самокритика.
Выступление П.Чаадаева дало толчок философским спорам и дискуссиям, в результате чего возникли и новые философские течения и школы.
Славянофилы - это течение русских философов, выразивших национальное своеобразие России (соборность, то есть свободное единение людей, основанное на христианской любви и общинном коллективизме) во всемирной истории. В него в первую очередь вошли А. Xомяков (1806–1856), И. Кириевский (1806–1856), К. Аксаков (1817–1860), Ю. Самарин (1819–1876).
Альтернативная точка зрения выражалась «западниками».
Западники - это течение, выдвигавшее на первый план интересы отдельного человека, которые должны защищаться правовым государством и гражданским обществом. К западникам относят Н. Станкевича (18131840), В. Боткина (1811–1839), Т. Грановского (1813–1855) и других.
В XIX веке возникли и другие философские школы: народники (Н.Чернышевский (1828–1889) и Н.Добролюбов (1836–1861)), русские анархисты (М. Бакунин (1814–1876) и П. Кропоткин (1842–1921)), почвенники (Н Страхов (1828–1896), А. Григорьев и Ф. Достоевский (1821–1881)), неославянофилы (Н. Данилевский (1822–1885), К. Леонтьев (1831–1891)) и позитивисты (К. Кавелин (1818–1885), В. Лесевич (18371905)).
Развиваясь в условиях начавшейся буржуазной модернизации русская философия к концу XIX века приобрела ряд характерных особенностей:
1. Историософичность, то есть пристальное внимание к проблемам развития истории.
2. Утопично-проективное устремление в будущее.
3. Антропоцентричность, повышенное внимание к проблемам человека
4. Панморализм, то есть вывлечение во всех философских проблемах морального аспекта.
5. «Народопоклонство», то есть попытка любую идею, систему оценить с точки зрения содействия делу освобождения народа.
6. Антибуржуазность. Против капитализма выступали почти все философы, кроме либералов.
7. Пристальное внимание к религиозной тематике, или с теологических, или с атеистических позиций.
8. Тесная связь с отечественной литературой и искусством.
Конец XIX - начало XX веков - это время расцвета трех философских направлений: русской религиозной философии, русского космизма и русской философии социально-политической направленности.
Русская религиозная философия получила свое развитие в произведениях таких авторов как В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, Л. Толстой, Н. Булгаков, В. Розанов, Г. Шлет и многие другие. Пожалуй, наибольшее значение в этом направлении имеют взгляды В. Соловьева (1853–1900). Центральная идея его философии - это идея всеединства, то есть космической соборности: «все едино в Боге», и прежде всего, Творец и его творения.
Взгляды В. Соловьева дали толчок развитию самого оригинального направления отечественной философии - русскому космизму, главной особенностью которого стало философское и научное обоснование эволюции человека к новому богочеловеческому состоянию. Свои варианты такой трансформации человека и общества предложили Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, В. Муравьев, Н. Умов, К. Циалковский, В. Вернадский, А. Чижевский и другие. Они обосновывали антропный принцип, предполагавший наличие связи между свойствами Вселенной и существованием человека.
Ведущим направлением социально-философской мысли России начала XX века несомненно являлся русский марксизм, представленный такими именами, как П. Струве, М. Туган-Барановский, Г. Плеханов, В. Ленин, А. Богданов. В стане русских марксистов отсутствовало идейное единство как по основной философской линии, так и по другим вопросам гносеологического и социально-философского плана.
Евразийство - это идейное течение, возникшее в эмиграции, связанное с осмыслением своеобразия российской цивилизации. Начало евразийству положил сборник статей Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Флоровского и П. П. Сувчинского «Исход к Востоку» (София, 1921). Авторы сборника, продолжая традицию поздних славянофилов, провозглашали Россию особым культурно-историческим типом - «Евразией», акцентируя внимание на связи ее с азиатско-тюркским миром и противопоставляя «Европе», то есть Западу. В политическом отношении это привело к признанию закономерности Октябрьской революции и Советской власти как органичного проявления евразийской цивилизации.
В эмиграции продолжал свою философскую деятельность Н. Бердяев, центральными темами которого были проблемы свободы, личности, творчества и смысла истории.
Развитие философии в Советском Союзе
Большой вклад в развитие отечественной философии советского периода внес В.И. Ульянов (Ленин) (1870–1924). В книге «Материализм и эмпириокритицизм» В. Ленин полемизируя с махистами - сторонниками Э. Маха и Р. Авенариуса, подверг критике их гносеологию, которая абсолютизировала роль ощущений в познании и приходила к агностизму. В. Ленин всесторонне проанализировал основной вопрос и важнейшие категории философии (материя, опыт, время, пространство, причина, свобода и т. д.), а также развил марксистскую теорию познания, а именно, создал теорию отражения; проанализировал роль практики и ощущений в познании; исследовал проблему истины. В другой работе «Философские тетради» В. Ленин подверг критике и переосмыслил гегелевскую диалектику.
Наиболее яркой дискуссией, охватившей в 1920-е годы многих философов и ученых, была дискуссия между «механистами» и «диалектиками». Первых представляли: И. Скворцов-Степанов, А. Тимирязев, В. Сарабьянов, вторых - А. Деборин, Н. Карев и др. Спор шел о соотношении философии и естествознания: «механисты» преувеличивали значение естествознания, вторые материалистической диалектики.
В 1930 годы ситуация в духовной сфере значительно изменилась. Развитие философии в годы сталинизма находилось под определяющим влиянием «Краткого курса истории ВКП(б)» 1938 г. и особенно второго параграфа четвертой главы «О диалектическом и историческом материализме», написанного самим И. Сталиным.
Развитие марксистской философии в СССР в послевоенные период происходило противоречиво: с одной стороны, высказывалось немало плодотворных, глубоких идей в различных областях философского знания, с другой стороны, эти идеи, если они открыто не подавлялись, утопали в царстве догматизма и схоластики.
В 60-70-х годах XX в. в трудах советских философов, - В. Штоффа, В. Швырева, Е. Мамчура, В. Степина, - весьма интенсивно разрабатывались проблемы методологии и логики научного познания. Известные философы, - Б. Кедров, М. Розенталь, Э. Ильенков, Н. Лапин продолжали работу над проблемами материалистической диалектики. Кроме того, Э. Ильенков и Д. Дубровский разрабатывали проблему идеального.
Плодотворно разрабатывались проблемы человека и личности. В работах известных советских ученых В. Тугаринова, И. Кона, А. Леонтьева, Л. Буевой, И. Фролова были проведены глубокие исследования структуры личности, соотношения в ней социального и биологического, о путях и формах совершенствования личности.
С 1985 года философия в СССР развивалась под знаком перестройки и ее поражения. Для теоретической сферы перестройка и ее провал означали падение авторитета и влияния марксизма в советской философии. Марксизм утратил монопольное положение, уступив место другим философским течениям и школам. Существенно изменилась тематика философских исследований. Важное место среди них заняло осмысление явлений современной жизни.
Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А. Из книги Философия истории автора Ивин Александр АрхиповичФилософия Гегель утверждал, что свобода является необходимым условием философии. За этим убеждением стояла, прежде всего, уверенность, что современное Гегелю немецкое общество представляло собой подлинное царство свободы и тем самым являлось средой, наиболее
Из книги Введение в социальную философию: Учебник для вузов автора Кемеров Вячеслав Евгеньевич§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были
Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь Иванович1. ФИЛОСОФИЯ ПАТРИСТИКИ КАК ФИЛОСОФИЯ ТЕОЦЕНТРИЗМА Этапы средневековой философии: патристика и схоластика. Патристика апостольского периода (до середины II в.); апологетического периода (до IV в.) с заявкой на то, что истинная философия - это христианская религия; зрелого
Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади5. ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ КАК ФИЛОСОФИЯ «ПАНРАЦИОНАЛИЗМА» Георг Гегель родился 27 августа 1770 года в семье крупного чиновника. Латинская школа в Штутгарте, теологическая семинария и университет в Тюбингене - ступени его богословского образования. От духовной карьеры Гегель
Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного
Из книги Энциклопедия философских наук. Часть третья. Философия духа автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -
Из книги Что такое политическая философия: размышления и соображения автора Пятигорский Александр Моисеевич1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это
Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей ЛьвовичС. Философия {§ 572}Эта наука постольку представляет собою единство искусства и религии, поскольку внешний по своей форме способ созерцания искусства, присущая ему деятельность субъективного созидания и расщепления его субстанциального содержания на множество
Из книги Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе автора Дерлугьян ГеоргийФИЛОСОФИЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 8 февраля 2006 года, РГГУ Есенинская аудиторияПЛАН ЛЕКЦИИ(0) Философия и философствование. Политика как специфический предмет нескольких научных и квазинаучных дисциплин (например, политологии). Политика как неспецифический предмет
Из книги автора8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на
Из книги автора15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в
Глава 5
Русская философия: основные направления и особенности развития
Становление отечественной философии
Особенности русской философии заключаются прежде всего в том, что она развивалась в значительной мере автономно, самостоятельно, не находилась под большим влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др., и в то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Русская философия как явление самобытной, оригинальной русской мысли начала формироваться и развиваться в XIX столетии, но это не значит, что в России до XIX века не было философии, философская мысль в России существует многие века. Еще до принятия христианства в X веке языческие верования восточных славян содержали определенные мировоззренческие представления, которые служили основой религиозно-мифологического мировоззрения. Вместе с принятием христианства на землях Древней Руси стала распространяться византийская культура, в основе которой лежали как философские учения Древней Греции и Древнего Рима, так и философские идеи, содержащиеся в Священном Писании и в произведениях христианских мыслителей II – VIII веков (которых принято называть Отцами Церкви, ибо они разъясняли и обосновывали Священное Писание).
Если проводить анализ древнерусской мудрости как целостного культурно-исторического феномена, то необходимо выделить основные этапы развития философской мысли. Самый ранний период – период дописьменной культуры, или предыстория русской философии. Начальную границу этого периода установить трудно, концом же его можно считать время принятия христианства на Руси как господствующей идеологии, обретение обществом письменности, создание литературных памятников. В дописьменный период господствующим являлось языческое мировоззрение с присущим ему пантеизмом и натуралистическим восприятием мира. Это был очень важный период, когда в недрах древнейшей славянской культуры складывалась самобытная мифология, на основе которой зарождались элементы философского осмысления мира.
В дальнейшем, согласно принятой в современной науке периодизации, близкая к философскому мышлению древнерусская мудрость прошла в своем эволюционном развитии ряд важнейших этапов: становление в эпоху Киевской Руси (Х – XII века); развитие в эпоху раздробленности (ХIII – XIV века); подъём в Московский период (Х – XVI века) и завершение в XVII веке. На этом древнерусская мудрость не прекратила своего существования, продолжая жить некоторое время в рамках культуры Нового времени, особенно в старообрядческой среде. Народ долго хранил традиции древнерусской старины, подобно тому, как после крещения Руси не спешил расставаться с укоренившимися языческими привычками. Этот период обычно именуется постисторией древнерусской мысли, когда происходило инерционное, затухающее развитие старой культуры в русле прогрессирующей новой.
Определение специфики средневековой русской философии является достаточно сложной теоретической и методологической проблемой. Многие исследователи сходятся во мнении, что это был «пролог философии», период донациональной философии, подлинно же оригинальная и самобытная русская философия появляется только в XIX в. Действительно, по ряду причин философия Руси в это время не знала столь плодотворного периода развития, как средневековая схоластика в Европе, однако период с Х по XVIII века не может быть выброшен из истории русской философии, поскольку именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило этой философии в XIX – XX веках достигнуть высочайшего расцвета.
Изначально философия трактовалась русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей, что впоследствии сформировало устойчивую традицию соединения философии с художественно-символическим осмыслением бытия, и в конечном итоге легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с проповеди киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается необычайно значимая для последующей русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе.
Философская тема в проповеди раскрывается Иларионом как антитеза рабского Закона и свободной Благодати: «Прежде Закон, потом она, Благодать. Прежде лишь тень, потом – истина». В проповеди прослеживается мысль о том, что Бог дал иудеям Закон лишь как предвестие снизошедшей на них позднее Благодати в образе Иисуса Христа, однако евреи слепо и упорно продолжали держаться за свои законы, а Благодать отвергли, за что и были наказаны, унижены и рассеяны по всей земле. Но за этой не новой для христианской философии идеей отчетливо видна и другая: человечество не должно тесниться в Законе, даже если он относится к вере христианской. Благодать дана всем людям, готовым принять ее душой и сердцем: «Но новое учение – новые мехи, новые языки, и соблюдены будут – оно и они». Иларион доказывал своим современникам, что слово Христа должно быть живым, свободно развивающимся среди разнообразных народов, для чего следует избегать косности и нести проповедь, спасая людей от мрака многобожия, на том языке, который наиболее этим людям доступен, ведь нет избранных народов, все равны перед Богом, и удел Благодати – свободно ходить по земле, упорядочивая все новые и новые территории, неся человечеству свет и истину. Тема национальной самоидентификации была необычайно близка Илариону, он стремился к созданию независимой русской христианской церкви со своими покровителями-святыми, своими законами и обычаями, близкими по духу пастве и пастырям. Его проповедь произвела неизгладимое впечатление на современников, она множество раз переписывалась и передавалась во все области древнерусского государства. И то, что всего через два года после прочтения проповеди епископы, собравшиеся в Киев со всей Руси, одобрили избрание Илариона митрополитом (первого из русинов, не византийца), можно считать признанием его заслуг соотечественниками еще при жизни.
Для русской средневековой философии было характерно столкновение рационалистической и сверхрационалистической парадигм христианства. Наиболее ярко эта тенденция выявилась в XV веке в споре нестяжателей (Нил Сорский и его последователи – «заволжские старцы») и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Поводом для их спора было отношение к церковной собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись две правды, два религиозных замысла – с одной стороны, соответственно, правда внутреннего, духовного творчества на основе личного диалога с Богом и, с другой, – правда социально-политического служения и следующее из него равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию. Победа в конечном итоге иосифлянства способствовало укреплению на Руси состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Исихазм (от греч. «покой», «безмолвие»), мистическое этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через очищение сердца слезами и сосредоточение сознания, разработанное раннехристианскими мыслителями IV – VII вв.), до поражения нестяжателей игравший значительную роль, стал терять свое прежнее влияние, уступив место рационалистической тенденции. Но сверхрационалистическая парадигма, тем не менее, и в последующее время имела влияние на русскую философию, что опосредованно сказалось в мировоззрении славянофилов и философов «серебряного века».
В XVI веке наивысшего расцвета достигла отечественная государственность, набирал стремительные темпы процесс собирания древнерусских земель, захваченных после падения Киевской Руси, завоевывались земли на западе и на востоке. Не случайно в это время сложилась ставшая широко известной одна из важнейших доктрин российской государственности: «Москва – третий Рим», сформулированная в посланиях старца Филофея. Его концепция утверждала, что Рим Петра и Константина (Константинополь) пал в наказание за ересь; Москва сделалась третьим Римом, и как таковая будет стоять вечно, ибо четвертому не бывать. Эта идея стала неотъемлемой частью официальной политической теории Московской Руси, с нею было связано убеждение, что Русь есть безупречнейшее и благочестивейшее христианское царство на свете. Но следует отметить, что доктрина «Москва – третий Рим» носила не столько гегемонистский характер, сколько была ответом на притязания папского престола и влиятельных правителей крупнейших государств Европы, пытавшихся доказать свое политическое первенство. Концепция Филофея в первую очередь способствовала подъему национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств.
В 1660-х годах русскую церковь потряс религиозный кризис, разделивший ее надвое. Приведшие к расколу реформы патриарха Никона, пытавшегося приблизить русскую церковь к греческой, оттолкнули от правящей церкви наиболее ревностные ее элементы и лишили ее былого энтузиазма, который с тех пор устремлялся в движения религиозного иноверчества. Самой яркой личностью эпохи раскола явился неистовый протопоп Аввакум Петров, духовный вождь, наставник и мученик, ставший идеологом старообрядчества. Перу Аввакума принадлежит свыше пятидесяти сочинений различного жанра, наиболее известное из них – его знаменитое «Житие», написанное уже в заточении. Создавая свое «Житие», Аввакум впервые в русской литературе объединил в одном лице автора и героя повествования. За необыкновенно индивидуальным стилем «Жития», за его проповедническим пафосом и исповедальностью ярко вырисовывается могучая личность автора, стремившегося вернуть русской церкви чистоту, свято верившего в непреложные идеалы христианской этики, в самобытность и непогрешимость старорусской православной церкви.
Старообрядческое движение было неоднородно, постепенно в нем усиливался процесс дифференциации, проявлялись новые направления. Не получив единой организации, старообрядчество, тем не менее, освободившись от диктата государства, реализовало многообразие форм религиозно-общественной жизни, внесло элемент поиска и критицизма по отношению к господствовавшему православию, усилило разнообразие духовной культуры русского общества XVI и последующих веков.
В конце XVII столетия, в эпоху реформ Петра I, российский этнос, казалось бы, стал утрачивать свою самобытность, ориентируясь (когда добровольно, а большей частью принудительно) на западный образ жизни, впитывая культуру Европы. Но при более глубоком анализе мы убеждаемся, что на самом деле в России происходила ломка старого, косного, теряющего способность к эволюции состояния нации как духовного образования в поисках новых жизненных ценностей. Усваивался передовой западный опыт, осмысливалось новое мировоззрение, на основе которого вырабатывались новые концепции развития остающейся, как и прежде, самобытной национальной и государственной идеологии, сохраняющей, несмотря на противоречивость петровских реформ, традиционные духовно-нравственные акценты мировосприятия и национального самосознания.
Характерные черты русской философии: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, эзопов язык (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу.
На русскую культуру, а значит, и на философию, оказывало формирующее влияние множество факторов, среди которых важнейшими являются следующие:
1. Войны, далеко не всегда успешные, обрушивались на Россию беспрестанно, но она возрождалась из собственного пепла и опять расцветала. Идея всеобщего спасения, «русская идея», родилась из катастрофического прошлого страны. Сегодня всему миру важен опыт России по части преодоления бед.
2. Россия – страна бескрайних пространств, в ней исторически действовал «пространственный императив», открывавший за освоенной далью новую даль. Ширь русской земли рождала характеры предприимчивые, предназначенные для географического и космического подвига. «Новое небо и новая земля», предсказанные в «Откровении св. Иоанна», не пугали, а скорее влекли их к себе. Поэтому эсхатологическое напряжение так свойственно всей русской философии.
3. Россия издавна является объединением мирно сосуществовавших народов. «Россия – тюрьма народов», – уверяли большевики и, следует отметить, что постарались добиться истинности своего утверждения. Правда, в изложении дореволюционных философов эта «формула» звучала несколько иначе: «Россия – семья народов» (Вл. Соловьев). Сегодня весь мир – семья народов с единой судьбой, и философский опыт старой России особенно поучителен. Русским присущи открытость другим культурам, терпимость, стремление понять и принять инакодумающего и инаковерующего. Симбиоз двух культурных регионов – Европы и Азии – и постоянный диалог между ними в пределах одной страны определил лицо нашей культуры и философии.
4. Из предыдущего фактора прямо следует такая характерная черта русского народа, как «всемирная отзывчивость», способность откликнуться на чужую беду, пережить ее как свою, порадоваться радости другого, принять его в свою среду, а если необходимо, и перевоплотиться самому. Эту черту, в свою очередь, правомерно считать фактором, оказавшим значительное влияние на формирование русской культуры. Ф. М. Достоевский писал: «Русская душа…гений народа русского, может быть, наиболее способны из всех народов вместить в себя идею всечеловеческого единения, братской любви, трезвого взгляда, прощающего враждебное, различающего и извиняющего несходное, снимающего противоречия» (Достоевский Ф. М. ПСС, т. 26. С.131).
5. Православие – важнейший источник русской философии, но безбожие на Руси всегда сочеталось с благочестием. История хранит немало фактов не только кощунственного отношения к религии, но и прямого истребления ее адептов. Но, при всем при том, русские – религиозный народ, после бунтов, расколов и революций церковь быстро восстанавливала в России свои позиции.
Конечно, перечисление образующих русскую культуру факторов можно и продолжить. Важно, что эти факторы способствовали оформлению «духа народа», его характера, или ментальности. В свою очередь, ментальность также влияла и продолжает влиять на культуру, поскольку эти две категории, без сомнения, взаимообусловлены.
Многие русские философы отмечали антиномизм и максимализм русского характера, противоречивого, впадающего в крайности и идущего в этих крайностях до конца. С одной стороны, русский человек свободен, ибо таковым его делают широкие просторы и православие, более, чем западные ветви христианства, наделяющее человека свободой воли. С другой – есть в русском характере черта, прямо противоположная личной свободе, которую Л. Н. Толстой назвал «роевым началом», потребностью прильнуть к таким же, как ты, к рою. Бросаться из крайности в крайность – тоже типично русская черта: от бунта к покорности, от пассивности к героизму, от созидания к разрушению, от расчетливости к расточительности, и наоборот.
Но не только взаимные превращения крайних противоположностей определяют российскую ментальность, немаловажную роль в ее формировании играет их гармоническое сочетание. Органичное единство общего и единичного, например, нашло выражение в центральном понятии русской философии – в понятии соборности. По Карсавину, «соборность – это симфония, гармоническая согласованность, всеединство». Соборность – это слияние индивидуального и социального, это общее, которое включает в себя богатство особенного и единичного, о чем писал Гегель, встречая подчас непонимание, поскольку оставался в сфере абстрактного мышления. Русская мысль перевела разговор в область этики и религии, подала соборность как интуитивную очевидность, веками воспитанную православием в народе.
В философском плане понятие соборности тесно связано с древней диалектической категорией всеединства, означающего взаимное проникновение, тождественность частей и целого. Сохраняя свое многообразие, эти части едины друг с другом и со своим целым вплоть до полного совпадения, но и сохранения своей неповторимости. Мысль эта не нова, она возникла еще у досократиков, прошла через средневековую схоластику, возрожденческий пантеизм и влилась в немецкую классику. Шеллинг, философ необычайно востребованный российской философией и литературой второй половины XIX в., называл свое учение «философией всеединства». В. С. Соловьев, имевший множество последователей, также положил идею всеединства в различных аспектах в основу своего мировоззрения.
По мере развития русского государства все более расширялись связи с Западной Европой, и в России стали распространяться философские идеи, развивавшиеся западноевропейскими мыслителями. Особенно интенсивный рост просвещения в русском обществе начался после реформ Петра I. XVIII век в России не случайно называют веком Просвещения. В этот период особенно ценными стали культурные связи c Францией и германскими землями. Философские произведения Вольтера, Монтескье, Руссо, Дидро, Лейбница, Вольфа и других западноевропейских мыслителей стали широко известны в России. Появились в России и мыслители, которые критически осваивали западноевропейскую философию, создавали оригинальные философские сочинения.
Русскую философию XVIII века можно разделить на две части:
Первая – философия эпохи петровских реформ. Представители: Феофан Прокопович, В. Н. Татищев, А. Д. Кантемир. Основная направленность философии этого периода: вопросы устройства монархии; императорская власть, ее божественность и нерушимость; права императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и другие); война и мир; вопросы познания и нравственных ценностей.
В. Н. Татищев вошел в историю русской культуры как создатель одного из первых фундаментальных трудов по истории российского государства, названного им «История Российская с древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная (в пяти томах)». Главным его философским сочинением является «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ», который Г. В. Плеханов назвал равным целой энциклопедии.
Культурные, социальные, политические изменения, которые имели место в первой половине XVIII столетия, были так велики, что этот период правомерно осмысливать как эпоху своеобразного русского Возрождения, в ходе которого страна, отказавшись от многих старых, хороших ли, плохих ли традиций, от прежнего уклада общественной жизни, совершила резкий поворот к достижениям европейской цивилизации. Необходимо отметить, что перекраивалась российская жизнь на иностранный лад по большей части насильственными методами, что никогда не было новым для России, и процесс этот происходил поэтапно, нисходя по социальной лестнице: вначале в него были включены верхние слои общества, затем изменения распространялись вширь и вглубь, охватывая все более широкие социальные слои; они стали проникать в сознание, затрагивая самые потаенные мысли и чувства, подчас деформируя само понятие об истинно русском.
Среди последовательных сторонников петровских преобразовании нельзя не отметить именитого мыслителя из дворянской среды Василия Никитича Татищева (1686 – 1750 гг.), связывающего с именем Петра решительный переворот в русской истории, положивший начало быстрому росту наук и широкому распространению просвещения, включившего в действие новую для России историческую силу – основанный на знании разум. Социология В. Н. Татищева опиралась на теорию естественного права, популярную в те годы в Европе. Вслед за Гоббсом он выделял в истории общества естественное состояние, в котором люди обладали равными правами, волей и возможностями достижения целей. Это при отсутствии искусственных ограничителей приводило к произволу сильного, чему был положен предел появлением естественной неволи, олицетворенной государством, учредившим нормы отношений между людьми. Благополучие общества В. Н. Татищев ставил в зависимость не только от уровня просвещения, упорядочения классовых отношений и богатства страны, но и от государства, формы правления, считая наилучшей для огромных пространств России монархию. Научно-философские и социологические взгляды В. Н. Татищева отличалась новаторством, светским характером, но во многом перекликались с идеями мыслителей европейского Просвещения. При этом все же нельзя не отметить, что В. Н. Татищев, несмотря на явную компромиссность своей позиции, заложил основы российской светской философии как самостоятельной области творческой деятельности человека.
Вторая
часть – философия середины и второй половины XVIII в. Главные представители: М. В. Ломоносов (1711–1765гг.), А. Н. Радищев (1749 –1802 гг.),Г. С. Сковорода (1722–1794 гг.).
Михаил Васильевич Ломоносов был сторонником механистического материализма. Им была выдвинута атомистическая («корпускулярная») теория строения вещества, по которой все предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («корпускул», то есть атомов) – материальных монад. Отношение Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. А. С. Пушкин, говоря о его огромном влиянии на развитие русской культуры, писал: «Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом».
Возникновение научного естествознания в России и начало материалистической традиции в русской философии связано главным образом с именем М. В. Ломоносова, который вошел в историю как ученый энциклопедического склада, оставивший глубокий след во всех областях знания своего времени. В лице М. В. Ломоносова Россия впервые выдвинула ученого мирового значения, не только стоящего на уровне современной ему науки, но и на десятилетия, а в ряде случаев на столетие опередившего ее развитие, принципиально разрешившего многие вопросы, к которым исследователи обратились лишь в позднейшее время. М. В. Ломоносов никогда специально не занимался философией, а касался общефилософских проблем лишь постольку, поскольку они имели прямое отношение к его научным исследованиям, при этом он интересовался почти исключительно натурфилософией. Однако, опираясь на свои естественнонаучные открытия, М. В. Ломоносов постоянно стремился к широким философским обобщениям, положив начало русской материалистической философии; и это явление укладывалось в общее русло развития европейской цивилизации, вступившей на путь механистического материализма. Главной целью в социальном развитии России ученый считал освоение ею науки Нового времени, превращение отсталой державы в современное государство европейского типа. Идея европеизма, разбуженная Петром I, достигла своего апогея в век русского Просвещения, в котором М. В. Ломоносов занимал немаловажное место.
Александр Николаевич Радищев стоял на последовательных материалистических позициях; помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Его кредо – борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права. Радищев был приговорен к смертной казни за свое вольнолюбивое сочинение «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Смертная казнь была заменена ссылкой в Илимский острог, где он написал свой знаменитый философский трактат «О человеке, о смертности и бессмертии», споры вокруг которого не утихают и по сей день, ибо в своем трактате Радищев изложил противоположные точки зрения, существовавшие в философской литературе о человеческой душе.
Особенно следует сказать о Григории Саввиче Сковороде, создавшем совершенно оригинальную философскую систему. Не только его философские идеи, но и сама жизнь отличались необычайностью. Это был странствующий философ, покинувший привычные условия жизни ради свободного изложения своих идей.
Философское учение Г. С. Сковороды весьма своеобразно. Многие его размышления посвящены пониманию Бога. Сковорода отказался от ортодоксально-церковного антропоморфического понимания Бога, считал такое понимание идолопоклонством. По его мнению, Бог есть «тайный закон», «древо жизни» всего тварного (т. е. сотворенного богом) мира. Бог есть то, что лежит в основе всего, составляя внутреннюю сущность каждой твари. Познание Бога есть познание истинной сущности любого явления, поэтому познание истины и есть познание Бога, и тот, кто в истине, тот и в Боге. Всю окружающую действительность Сковорода рассматривал как три взаимосвязанных мира: макрокосм – это окружающая человека природа, бесконечный мир, состоящий из множества малых миров; микрокосм – человек во всем своем богатстве внутренних переживаний, чувств, мыслей, внешних связей; мир символов – Священное писание, Библия.
Все три мира обладают двойной природой: видимой, внешней, или материальной, и невидимой, внутренней, или духовной. Познание каждого из этих миров невозможно без познания внешней, видимой стороны, но истинное познание есть познание духовной сущности. Познание природы, т. е. макрокосма, Сковорода связывал с самопознанием микрокосма, ибо в человеке, т. е. микрокосме, продолжаются и преломляются общие законы природы. «Познай самого себя!» – вот главный тезис гносеологии Сковороды. Поэтому вся его философия антропологична и связана с этическими представлениями.
Хотя Сковорода и признавал большую роль познания внешней природы вещей для раскрытия их внутренней сущности, все же он считал, что сущность находится за пределами чувственной реальности. Подлинный мир, т. е. внутренняя природа всех вещей, открывается нашему духу лишь «во Христе», т. е. в той таинственной жизни, которая рождается от пребывания «во Христе». Поэтому философия Сковороды во многом носит мистический характер.