Субъективный идеализм Дж. Беркли и Д

Джордж Беркли - английский философ, епископ (1685-1753).

Джордж Беркли

«Все, что существует, единично »- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания ». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей » Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».

Учение Беркли - субъективный идеализм . «Существовать - значит быть воспринимаемым ». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания » Беркли приходит к двум выводам. Во-первых , мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых , совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи ». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует ».

Скептицизм Д. Юма

Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе », «Исследования о человеческом познании », в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей . Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.
Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:
· Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.
· Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.
· Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма – не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

Лекция № 4

Западноевропейская философия 17-18 веков

План :

1. Общая характеристика философии Нового времени.

2. Эмпиризм Нового времени (Бэкон, Локк, Гоббс).

3. Рационализм XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

4. Субъективный идеализм Беркли. Скептицизм Юма.

5.Философия Эпохи Просвещения (XVIII век)

Основные понятия: эмпиризм, рационализм, субъективный идеализм, скептицизм, дуализм, монизм, плюрализм, деизм, пантеизм, индукция, дедукция, идолы (идолы рода, идолы пещеры, идолы площади или рынка, идолы театра), картезианство, cogito ergo sum, субстанция, атрибут, чувственное знание, знание интеллектуальное.

Общая характеристика философии Нового времени.

Характеристика эпохи:

1. XVII век – это эпоха революций

2. Развитие мануфактур и торговли, следовательно, возникает практическая потребность в научном знании. Вся эпоха стремится получить практически действенные истины.

3. На смену пантеизму, панпсихизму, сенсуализму приходит механистический материализм. Развиваются точные науки, на целое смотрят как на сумму механических частей, а части наделяют свойствами целого.

4. Ученые собирают и классифицируют факты, чтобы обосновать методы научного познания. («Человек – слуга, интерпретатор природы, он действует и понимает настолько, насколько может установить устройство природы путём наблюдения за вещами и работой ума» - Ф. Бэкон).

5. Антиклерикализм (критика религии). Именно эта эпоха дает толчок атеистическому мировоззрению.

6. Великое восстановление наук: книгопечатание, изобретение компаса, пороха.

7. Логоцентризм, т.е. осмысление проблемы соотношения науки и философии.

8. Рационализм, гносеологическая направленность, метафизический характер, т.е. исследование вещей «такими как они есть», без учета их развития, изменения.

В философии XVII в. возникают 2 направления – эмпиризм (приоритет – чувственное познание) и рационализм (исходный принцип познания – разум).

Эмпиризм Нового времени (Бэкон, Локк, Гоббс).

Френсис Бэкон (1561 – 1626).

Произведения: «Новый органон», «Новая Атлантида», трактат «О достоинстве и приумножении наук».

В противовес дедуктивной логике Ф. Бэкон выдвигает собственную индуктивную логику. Индукция - движения мысли от частного к общему.

Ф. Бэкон насчитывал четыре вида идолов, мешающих познанию.

1. Идолы рода – находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, т.к. неверно утверждать, что чувства человека есть мера всех вещей. Например, люди приписывают животным свои собственные цели, желания, влечения (волк в детских сказках). Все это привод к искажению в понимании окружающего мира.

2. Идолы пещеры – заблуждение, вытекающее из индивидуальных особенностей человека, его воспитания, образования и т.д. У каждого свои заблуждения, искажающие истинное восприятие. Одни люди, например, видят больше различий, другие – больше сходств; одни – безудержные новаторы, а другие – консерваторы и т.д.

3. Идолы площади (рынка) – заблуждения, вытекающие из неточного употребления слов, навязываемые толпой. Особенно опасно для науки использование имен несуществующих вещей. (Например, судьба, перводвигатель, круги планет и т.д.)

4. Идолы театра – заблуждения, связанные с общепринятыми, ложными системами мышления, завлекающими людей подобно пышным театральным постановкам. Ф. Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику.

Для успешного развития науки необходимо решительно изживать эти идолы.

Ученик Ф. Бэкона Томас Гоббс (1588-1679) сфокусировал свое внимание на роли чувственного познания в построении достоверного знания. Именно с помощью чувств мы получаем сигналы извне.

В своей самой известной работе «Левиафан » (1651) Т. Гоббс обратился к центральной, на его взгляд, проблеме практической философии - проблеме общественного устройства и предложил теорию общественного договора. Она основывается на эмпирическом (психологическом) понимании природы человека. По природе человек эгоистичен и направлен на собственное выживание. Но именно такая природа подтолкнула человека, страдающего от опасностей неизбежной «войны всех против всех» к общественному договору. Общественный (или совместный) договор Ограничивает «право всех на все», каждый его участник делегирует часть своих прав в некий центральный, общий институт- государство, поэтому на государство возложены обязанности организации нормальной жизни и экономического прогресса, оно необходимо для поддержания порядка в обществе, но вместе с тем оно приобретает и страшную силу, становится чудовищем «Левиафаном».

Джон Локк (1632 – 1704 гг.)

Основные труды: «Опыт о человеческом разумении», «О гражданском правлении», три письма о религиозной терпимости, книга «Разумность христианства» и др.

Локк доказывал, что источником знаний человека является его чувственный опыт . Человек, его чувства и разум подобен чистому листу бумаги, который начинает заполняться в процессе взаимодействия с окружающим миром. Чувства дают простые идеи, мышление их систематизирует, создавая понятия о вещах. Посредством ощущений мы воспринимаем качества вещей двух видов:

1. Первичные качества тел – объективные. Они принадлежат самим телам (плотность, фигура, движение).

2. Вторичные не принадлежат самим телам, а являются субъективными (цвет, запах, вкус, звук).

3. Рационализм XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Рене Декарт (1596 – 1650).

Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Декарт - дуалист , родоначальник картезианства (от Cartesio, латинская версия его имени Картезий), в которое включается как учение самого Декарта, так и философские концепции его последователей, объединенных, прежде всего, идеей самодостоверности сознания (cogito ergo sum), развитием принципа дуализма души и тела и распространением математического метода познания.

С точки зрения рационализма, основание достоверности знания- сам разум. Это открытие доступно каждому, поскольку, с точки зрения Р. Декарта, оно является результатом того радикального сомнения, который должен предпринять хотя бы однажды каждый философ и ученый: усомниться во всем, чтобы найти то единственное, несомненное - само мышление - знаменитое картезианское «Я мыслю, следовательно, я существую».

Р.Декарт выделяет две субстанции:

- субстанция мыслящая - res cogitans. Атрибут: чувства, желания и т. д.

- субстанция протяженная - res extensa. Атрибут: форма, движение, положение в пространстве и т. д.

Данные субстанции соединяются в человеке.

В научном исследовании с точки зрения Декарта следует руководствоваться разумом, и фундаментом наук должна стать философия с соответствующим научным методом, который Р. Декарт изложил в «Рассуждении о методе»:

2. Каждую сложную проблему необходимо расчленять на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему;

3. Начинать движение к истине от простого - к сложному;

4. Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677).

Основные труды: «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» и «Богословско-политический трактат».

Б. Спиноза критикует Р. Декарта и выявляет главный недостаток его философии – дуализм : с одной стороны, субстанция – сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции) сотворены кем-то иным – высшей и единственной истинной субстанцией – Богом.

Б. Спиноза считал, что решить это противоречие можно отождествив Бога и природу. Существует лишь одна субстанция – природа , которая есть причина самой себя (causasui ). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой – «природа сотворенная» (мир).

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями – «модусами» единой субстанции – Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых – мышление и протяжение.

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер.

1. Низшая ступень – знание, основанное на воображении, т.е. представления, основывающиеся на чувственном восприятии мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен.

2. Знания, основывающиеся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Недостаток – опосредованный характер.

3. Самый высокий род знания опирается на ум, но он не опосредован доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью.

Первый род знания – чувственное знание . Второй и третий – знание интеллектуальное .

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.).

Основные труды: «Монадология», «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла», «Новые опыты о человеческом разумении».

Г. Лейбниц создает плюралистическую концепцию бытия. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. – «единое», «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения.

Монада: проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна.

Качества: 1) стремление; 2) влечение; 3) восприятие; 4) представление.

Монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада – «живое зеркало Вселенной».

Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):

1. «голые монады» – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

2. монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

3. монады человека (души) – обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;

4. Высшая монада – Бог.

Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида – «истины разума» и «истины факта ». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма

Джордж Беркли (1685 – 1753).

Основные труды: «Теория зрения», «Трактат о принципах человеческого познания» и др.

Исходный тезис Дж. Беркли: «существовать – значит быть воспринимаемым». Он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел. Дж. Беркли признавал существование только духовного бытия, которое делил на:

1. «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас)

2. «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).

Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму .

Постичь Бога с точки зрения Беркли можно эмпирически (через наши ощущения). Бог Беркли открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений.

Давид Юм (1711-1776).

Основные труды: «О человеческой природе», «История Англии».

Д. Юм сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу.

На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.

Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

Англо-ирландский философ Джордж Беркли (George Berkeley) (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение.

Беркли родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия) 12 марта 1685. Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже в Дублине, где впоследствии преподавал. В 1713 перебрался в Лондон и благодаря первым философским трудам - «Опыт новой теории зрения» (An Essay Towards a New Theory of Vision, 1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710) и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а также остроумию и обаянию получил признание в лондонском свете. Стал священником в 1710. Путешествовал по Европе в 1713-1721; в 1724 был назначен деканом в Дерри. Приблизительно в 1723 Беркли загорелся идеей основать колледж для индейцев на Бермудских островах. Ожидая положительного решения о субсидии на этот проект (который так никогда и не осуществился), он был вынужден оставаться в Ньюпорте на Род-Айленде c 1728 по 1731, где написал работу «Алсифрон, или Мелкий философ» (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 Беркли получил назначение епископом Клойнским в Дублин, где создал свой последний значительный труд - «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). В 1752 он отошел от дел и вместе с семьей переехал в Оксфорд. Умер Беркли в Оксфорде 14 января 1753.

Беркли внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования.

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений - внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов - к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия как материя ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:

1) существовать - значит быть воспринимаемым;

2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»;

3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом;

4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Дэвид Юм (David Hume) (1711-1776). Этот шотландский философ, историк, экономист и литератор родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма «Моя жизнь» - The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».

После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей» - Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование - «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», - которое заложило основу для его быстрого развития как философа.

Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» - в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734-1737 в Реймсе и Ла-Флеше (где располагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт и Мерсенн). Там он написал «Трактат о человеческой природе» (A Treatise of Human Nature), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третий в 1740. Труд Юма остался практически не замеченным - мир еще не был готов к восприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа «Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе» (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740). Разочарованный, но не потерявший надежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересом две части своих «Опытов, нравственных и политических» (Essays, Moral and Political, 1741-1742). Однако репутация «Трактата» как еретического и даже атеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургского университета в 1744-1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанником слабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге на берега Франции, а затем, в 1748-1749, в качестве адъютанта генерала - в тайной военной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».

В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этого его репутация стала быстро расти. Юм переделывает «Трактат»: книгу I превращает в «Философские опыты о человеческом познании» (Philosophical Essays concerning Human Understanding, позднее «Исследование о человеческом познании» - An Enquiry concerning Human Understanding) (1748), в которые входило эссе «О чудесах»; книгу II - в «Исследование об аффектах» (Of the Passions), включенное чуть позднее в «Четыре исследования» (Four Dissertations, 1757); книга III была переделана в «Исследование о принципах морали» (Enquiry concerning the Principles of Morals, 1751). Среди других публикаций - «Моральные и политические эссе» (Three Essays, Moral and Political, 1748); «Политические беседы» (Political Discourses, 1752) и «История Англии» (History of England, в 6-ти тт., 1754-1762). В 1753 Юм начал издавать «Опыты и трактаты» (Essays and Treatises), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, за исключением «Трактата»; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имя стало привлекать к себе внимание. Уже в 1751 литературную славу Юма признали в Эдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатской библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения - провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви.

Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющего обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным. В 1766 Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готов предоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссо вскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских философов, которые якобы решили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал «Краткое и истинное объяснение спора между г-ном Юмом и г-ном Руссо» (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфорда генерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по делам северных территорий - пост, который Юм занимал менее одного года.

Счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружились болезни, отнимавшие силы и. Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз и назначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер в собственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним из его последних желаний было издание «Диалогов о естественной религии» (Dialogues concerning Natural Religion, 1779).

Философский шедевр Юма - «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам» (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects).

В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веру в то, что одно следует за другим. При появлении туч - жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека, во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.

После закрепления своего классового господства и установления мира со своими бывшими противниками английская буржуазия в лице своих идеологов отходит от эмпиризма, тяготеющего к материализму, и переходит на позиции субъективного идеализма .

Джорж Беркли

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма . С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Давид Юм

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик . Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество . При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума . Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

Философия во франции

В то время, как на Британских островах общественное сознание, а вместе с ним и философия все дальше удалялись от умонастроений периода революционных преобразований, во Франции шли иные процессы. В середине XVIII в. Франция — накануне революционной ситуации и это определяло особенности ее философской жизни.

Философию XVIII в., доминирующую во Франции, называют философией просвещения. “Период ее развития может быть условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе “блистательного” абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), после чего к философии жизнь предъявила уже новые требования”.

Эта культивировала здравый смысл, состоящий в умении человека самостоятельно мыслить, апеллируя к накопленным в обществе знаниям, расхожей практике и руководству принятыми в данной среде правилами полученной пользы. Здравый смысл этого времени ориентировал на утверждение частного интереса, “разумного эгоизма”, осуждение всего того, что казалось тормозящим движение общества к благополучному состоянию. Как отмечается во 2-й книге “Истории философии: Запад — Россия — Восток”: “В культивирование такой особой человеческой способности, как здравый смысл, шире — способности суждения и состоит заслуга просветителей, давших благодаря этому западной цивилизации идею совершенной личности. В этом же и специфика французской просветительской философии”.

Шарль Монтескье

Шарль Монтескье (1689 — 1755) был одним из первых по времени деятелей французского просвещения. Уже его сочинение “Персидские письма” вызвало значительный интерес у читателей, а произведение “Дух законов” (1748) поставило его в ряд выдающихся умов своего времени. Он выступил против деспотизма и настаивал на том, что наказанию должны подлежать не человеческие мысли, расходящиеся с существующими верованиями и установлениями, а поступки. Монтескье пропагандирует принцип полной веротерпимости . Он считал, что государственное устройство и общественное сознание не зависят от потусторонних сил. Различие общественного устройства, как и особенности интеллектуального склада народов, он объяснял особенностями климата тех стран, в которых они проживают.

Ш. Монтескье считают родоначальником географического детерминизма, так как культурное развитие народов он ставил в жесткую зависимость от географических условий их существования.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер

Большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 — 1778). Он вошел в историю культуры как один из крупнейших писателей Франции. И хотя он не создал какой-то особой философской системы, тем не менее его критика религии, деспотизма, официальных государственно-охранительных установок, устаревшей этики и морали сыграла положительную роль в деле раскрепощения умов.

Вольтер был сторонником учения И. Ньютона. В своих сочинениях “Философские письма” (1734), “Метафизический трактат” (1734) он отстаивает идеи атомизма и детерминизма. Он считал, что знания проистекают из ощущений .

Он выступил против Б. Паскаля и Ж.-Ж. Руссо, противопоставлявших неиспорченную природу культуре. Согласно Вольтеру, возвращение к первобытной культуре является противоестественным. Он полагал, что цивилизованный человек в большем согласии с природой, чем дикарь.

Вольтер полагал, что движущим фактором истории является борьба мнений, опосредующих действия людей. Он считал историю не подчиненной закономерностям.

В области этики Вольтер боролся как с учением, настаивающем на врожденности нравственных идей у человека, так и с представлениями, согласно которым эти идеи имеют условный, конвенциональный характер.

Этьен-Бонно де Кондильяк

Одним из самых основательных и систематических умов французского просвещения был Этьен-Бонно де Кондильяк (1715 — 1780). На его становление как философа большое влияние оказали идеи Д. Локка. В своем главном труде “Трактат об ощущениях” (1754), развивая сенсуалистическую теорию познания, он все знания человека выводит из ощущений. Отвергая декартовскую теорию врожденных идей, Кондильяк считал, что развитие способностей человека определяется исключительно опытом, упражнениями, воспитанием. Вразрез с Локком, считавшим рефлексию самостоятельным источником знания, Кондильяк доказывает, что рефлексия базируется на ощущениях и является вторичным, производным от них уровнем знания. Заслугой Кодильяка было то, что он к сенсуализму присоединил элемент рационализма, настаивая на том, что ощущения должны быть выражены в языке, имеющем определенную логику.

Кондильяк в сочинении “Трактат о системах” (1749) высказал много интересных идей, относящихся к системному анализу, ставшему в наше время важным средством научного анализа действительности.

Жан-Жак Руссо

Наиболее влиятельным мыслителем французского просвещения является Жан-Жак Руссо (1712 — 1778). Он родился в Женеве. Молодость его прошла в нужде и скитаниях. Он дебютировал кратким сочинением “Рассуждение о науках и искусствах” (1749), написанным на соискание премии Дижонской академии. На вопрос, заданный этой академией: “Содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов?” Руссо ответил отрицательно.

Значительными вехами в творчестве Руссо, имевшими отношение к философии, стали “Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми” (1755), “Об общественном договоре” (1762), “Эмиль, или о воспитании” (1762), “Новая Элоиза” (1761).

По мнению Руссо, источником неравенства являются природные задатки, но в цивилизованном обществе существует и социальное неравенство, которое связано с появлением частной собственности, являющейся причиной всех социальных бед и несчастий. Он обратил внимание на антагонистичность и противоречивость исторического развития общества.

Согласно Руссо, доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора в тот момент времени, когда они переходят на стадию гражданского состояния. Однако первоначальный договор перестал быть истинным и поэтому справедливость требует разрыва старого договора, так как богачи узурпировали власть и обратили ее себе на пользу. Необходимо заключить новый, теперь уже справедливый договор. Средством установления нового договора может быть революция и даже диктатура, когда отечеству грозит опасность. Однако народный суверенитет и право народа на власть, по мнению Руссо, должны быть неотчуждаемыми. Народный суверенитет понимается мыслителем как право на принятие законов народом, на основе постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам гражданской жизни. Для правильного пользования своим суверенитетом народ должен быть просвещен. Нравственно воспитанные люди будут изменять общество не на путях революционной борьбы, а на путях своевременного установления гармонических отношений в мире.

Начиная примерно с середины XVIII в. во Франции появляется плеяда мыслителей-просветителей, многие из которых были так же и замечательными представителями философского материализма. Французский материализм XVIII в. — новая историческая ступень развития философии, существенно отличающаяся от предшествующих материалистических учений. Французский материализм воспринял многое из того, что было накоплено как материализмом, так и идеализмом. Он базировал свои выводы на достижениях науки в целом. Этот материализм был атеистическим.

Французский материализм

Предпосылки материализма в той или иной степени уже сложились к XVIII в. В этом большую роль сыграли философские системы Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Р. Декарта, Б. Спинозы, И. Ньютона и некоторых других мыслителей Нового времени, а также эпохи Возрождения и Античности.

Утверждение позиций материализма во французском Просвещении связано с обострением социально-политических отношений в Европе XVIII в.

Впрочем, в развитии материалистических воззрений философы Франции не были первыми. Несколькими десятилетиями раньше с подобными идеями выступили мыслители Англии Дж. Толанд (1670-1722) и Дж. Коллинз (1676-1729).

Несмотря на это, французский материализм имеет выдающееся историческое значение, потому что он:

выступал против средневековой и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья;
обосновывал свое миропонимание и человеческие интересы.

Французский материализм попытался преодолеть разрыв между природой (растительным, животным миром) и человеком.

Представители французского материализма

Виднейшими представителями французского материализма были Ламетри (1709 — 1751), Гольбах (1729 — 1789), Д. Дидро (1713 — 1784), К. А. Гельвеций (1715 — 1771).

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри изложил основные идеи, которые позже конкретизировались другими представителями этой школы.

Ламетри доказывал, что не только всякая форма движения неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи.

В своем основном философском труде “Человек — машина” он выразил отношение к предшествующей философии и изложил основные принципы механистического материализма. Человека он рассматривал как машину. Ламетри доказывал, что границы между минеральным, растительным и животным “царствами” относительны.

В наиболее систематизированном виде идеи французского материализма изложены в трудах Поля Гольбаха . В основном его труде “Система природы” нашло отражение учение о движении материи. Доказывая неразрывность материи и движения, Гольбах отрицал, что источником движения является Бог. По мнению Гольбаха, Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Взаимосвязь между ними подчиняется жесткой необходимости. Согласно Гольбаху, в природе нет места случайности.

Дени Дидро называют самым глубоким представителем французского материализма. Его великим жизненным подвигом было издание “Энциклопедии”, в которой было изложено просветительское мировоззрение. Дидро около года находился в России по приглашению царицы Екатерины II.

Особенность философских воззрений Дидро — это то, что он стремился на основе диалектических идей проникнуть в природу возникновения и существования жизни. Дидро дальше развил теорию познания материализма, этику и эстетику.

Если в трудах Ламетри, Гольбаха и Дидро главное внимание было уделено учению о бытии и познании, то у Гельвеция главным объектом философствования выступают ум человека и он сам. Основные его трактаты так и назывались “Об уме” (1758) и “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” (1773). Особое значение Гельвеций придавал проблемам этики. Он показал, что в условиях абсолютной монархии происходит нравственное развращение общества. Самовластье монарха порождает низкопоклонство, лесть. Знакомство с произведениями Гельвеция подводило к мысли о необходимости изменения обстоятельств жизни, для формирования подлинно нравственного человека. В этике Гельвеций как и другие представители французского материализма придерживался теории разумного эгоизма, как в понимании природы личности, так и ее взаимоотношений с другими людьми.

При всех заслугах французского материализма, к числу которых относят:

материалистическое решение вопросов философии во взглядах на природу;
материалистическое обоснование теории ощущений;
стремление в философских выводах использовать достижения науки;
стремление освободить этику от мистики, а мораль от предрассудков, — этот материализм был материализмом механистическим.

Французский материализм имел ограниченности и недостатки, которые обнаруживались прежде всего в социальных теориях.

В конечном счете для французских материалистов ход истории обусловливался в основном процессом просвещения, знания. Другие факторы, влияющие на развитие общества, остались вне их внимания. Историческое значение философии французского просвещения заключается в том, что ее представителям удалось глубже и обстоятельнее разобраться в целом ряде философских проблем своего времени. Это в первую очередь относится к пониманию человека и общества, а также проблем онтологии, гносеологии, этики и эстетики.

Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов – к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах: 1) существовать – значит быть воспринимаемым; 2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»; 3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом; 4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч – жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек – существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.