Абу-Ханифа – аль-Имам аль-Азам. О чтении и воздаянии от корана усопшим Аль азам

Нуман ибн Сабит, больше известный как Абу-Ханифа (699-767 гг.), является самым известным и влиятельным факихом в истории Ислама. Его имя часто сопровождается почетным титулом «аль-Имам аль-Азам» («Величайший предстоятель»). По каким причинам так прозвали Абу-Ханифу? - рассуждения на этот счет и составили основу для настоящей статьи.

● Формальным поводом для этого могло послужить то обстоятельство, что Абу-Ханифа был самым старшим среди всех имамов - основателей суннитских мазхабов. Так, Малик ибн Анас родился в 713 г., а умер в 795 г. Имам Мухаммад аш-Шафии родился в год смерти Абу-Ханифы, а Ахмад ибн Ханбал - только в 780 г.

● Из всех этих имамов только Абу-Ханифа мог встречаться со сподвижниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), хотя этот факт является предметом для дискуссий. Подобный вопрос для почитателей религиозного авторитета тех времен имел принципиальное значение. Дело в том, что с течением времени среди мусульман утвердилась идея богоизбранности двух поколений: сахабов и табиинов. В результате формализации данных понятий к сподвижникам стали относить всех людей, которые, будучи мусульманами, хотя бы раз в своей жизни видели Пророка Мухаммада, а к табиинам - тех, кто также, будучи мусульманами, видели и слышали хотя бы одного сподвижника. При этом было особенно важно не просто увидеть сахаба, но и получить от него хранимое им знание религиозного предания (хадис).

Признание ученого представителем поколения табиинов значительно повышало его религиозный авторитет. Вопросу о «преемничестве» Абу-Ханифы уделялось особое внимание еще и потому, что никто из виднейших факихов того времени (аль-Аузаи1, Суфьян ас-Саури2, Ляйс ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не мог претендовать на подобный ранг.

Однако сложность заключается в том, что Абу-Ханифа родился хоть и раньше многих известных факихов, но все же довольно поздно для того, чтобы стать полноценным «преемником» сподвижников Пророка. К моменту, когда Абу-Ханифа начал более или менее осознанно воспринимать окружающую действительность, дожили лишь немногие из числа сахабов, - кто видел Пророка в таком же юном возрасте.

Биографы ученого склоняются к тому, что в детстве он видел Анаса ибн Малика4. Но они спорят о том, слышал ли Абу-Ханифа из уст Анаса изречения Пророка. Не исключено также, что из числа сахабов будущий имам встретил Абу-Туфайля Амира ибн Василя.

Однако Абу-Ханифа, формально подпадая под статус «преемника», в этом качестве для религиозной науки Ислама не представлял никакого интереса, так как в рамках мусульманской традиции ценность поколения табиинов заключалась, прежде всего, в том, что они сохранили для будущих потомков хадисы от Пророка Мухаммада. Стало быть, данные встречи возвышали религиозный авторитет Абу-Ханифы не как ученого, а лишь как человека, ибо благодаря ним он подпадал под благовествующий о табиинах аят Корана и соответствующие хадисы Пророка. Вместе с тем, сам Абу-Ханифа не без оснований считал, что уровень его познаний вполне соответствует знаниям табиинов. «Если имеется хадис от Божьего Посланника, - говорил он о своем научном методе, - то мы безоговорочно принимаем его. Если имеется несколько мнений сахабов, то мы выбираем между ними. Если же решение дано табиинами, то мы соперничаем с ними», ибо «они и мы - [обычные] люди» - добавлял ученый.

● Кроме того, Абу-Ханифа является первым богословом, разработавшим систему мусульманского права, которое, основываясь на законах Корана и Сунны, отвечало бы требованиям повседневной жизни. Для этого применялось глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу, и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. При оглашении своего решения по какому-нибудь спорному или неясному вопросу, Абу-Ханифа не просто буквалистски подходил к источнику (аяту, или чаще - хадису), но выстраивал доводы истихсана5 (естественно, не входя в противоречие с принципами Ислама), таким образом доведя до совершенства технику рай6, впервые широко примененную одним из сподвижников Пророка Ибн Масудом.7

Собственно, именно по этой причине имам аш-Шафии сказал, что «мусульмане обязаны Абу-Ханифе достижениями в разработке фикха». Ведь до Абу-Ханифы такой науки, как фикх, не было вовсе.

● И все же формальные причины возвеличивания Абу-Ханифы лишь поверхностно объясняют этот его статус «Величайшего предстоятеля», который так полюбился всем многочисленным приверженцам ханафитской правовой школы. Более глубинными причинами следует считать масштабность фигуры имама, его выдающуюся неординарность и величайшие интеллектуальные способности.

Начнем с последнего. Сила логики у Абу-Ханифы была просто легендарной. Когда аш-Шафии спросил Малика ибн Анаса о кыясе Величайшего имама, тот ответил: «Если бы он заговорил с тобой об этой стене, доказывая, что она из золота, то он нашел бы аргументы». Следует отметить, что под кыясом тогда понимался не только технический юридический термин, обозначающий определенный правовой метод, но и рационализм в широком смысле этого слова, элементарная человеческая логика.

Хотя рационализм воспринимался традиционалистами как вторжение человеческого начала в богоданную религию и потому сурово осуждался, по Абу-Ханифе, кыяс имел ограниченную сферу применения в вопросах богослужебного и уголовного права. В целом методы Абу-Ханифы делали его мазхаб максимально приближенным к реалиям жизни. Из всех имамов - основателей мазхабов, только Абу-Ханифа жил и действовал в эпоху, когда еще не существовало как таковой ильм аль-хадис - науки о хадисах: собирание хадисов впервые началось по приказу халифа Умара II8. У Величайшего Имама просто-напросто не существовало под рукой базы для развития фикха на основе дальнейших достижений хадисоведения, и тем не менее он сделал невозможное: разработал методику истихсана и кыяса. Имам призывал юристов исходить из общих принципов благоразумия и справедливости - «предпочитать лучшее» (истихсан), хотя это не всегда было просто.

● На высочайшую набожность. Абу-Ханифы наложились особые человеческие качества. Так, хотя Абу-Ханифа давно обогнал своего учителя муфтия Куфы Хаммада ибн Абу-Сулеймана (через десять лет упорного обучения Абу-Ханифа осознал себя самостоятельным муджтахидом9 и захотел отделиться от своего учителя), в итоге он отказался от своего намерения. «Однажды вечером я решил, что так и поступлю, но, войдя в мечеть и увидев его [Хаммада], понял, что негоже оставлять его, подошел и сел вместе с ним», - говорил он. На занятиях Абу-Ханифа давно уже вступал в споры с Хаммадом, аргументированно отстаивал свою точку зрения так, что учителю нечем было ответить - и все же он до самой смерти Хаммада не покинул его, и еще восемь (!) лет провел в тени того, о ком вспоминают лишь в связи с самим Величайшим предстоятелем. Однако сам Абу-Ханифа отпустил своего ученика Абу-Юсуфа (731-798 гг.), когда почувствовал, что тот достиг по своим знаниям уровня, сопоставимого с уровнем своего учителя.

● Другой пример его отношения к жизни - это отказ Абу-Ханифы от престижного поста кадия новой столицы Халифата Багдада. Будучи самым авторитетным факихом Ирака, Абу-Ханифа решительно отверг предложение халифа аль-Мансура занять официальный пост в государственной системе. Личная независимость, самостоятельность, возможность высказывать нелицеприятные, но объективные оценки были ему дороже и престижного места, и даже, как оказалось, самой жизни. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет (вскоре после экзекуций аль-Имам аль-Азам скончался). Но ни «пряником», ни кнутом халифу не удалось сломить волю Абу-Ханифы. Эту решительную позицию никогда не противопоставляют жизненному пути его ученика Абу-Юсуфа, который не только не отказался от поста кадия, но и стал впервые в истории Ислама главным судьей Халифата, с правом назначать судей на местах и принимать аппеляции. Это обстоятельство сделало на практике ханафитский толк государственной доктриной. Таков парадокс истории: Абу-Ханифа бежал и погиб от государства, которое позднее будет его именем освящать свои решения. Однако такое противопоставление было бы неестественным и неправильным по всем пунктам: сменился правитель, значительно смягчилась политика в отношении оппозиционных движений, в целом изменились отношения государства с обществом. Абу-Юсуфу удалось не только завершить правовые разработки своего учителя, но и сделать ханафитскую школу наиболее распространенной по всему Халифату. И все же эти различия жизненного пути Абу-Ханифы и Абу-Юсуфа всегда перед глазами: ученик, обласканный милостями от правителей и обладающий одним из высочайших официальных титулов в государственной системе, сам по себе выдающийся богослов, так и не смог затмить Учителя ни в Исламском богословии, ни в плане культуры почитания улемов10, ни в народной памяти. «Ты устремишься к мирскому, - предсказывал Абу-Ханифа судьбу своего ученика, - а оно устремится к тебе».

● Кстати, веской причиной того, почему именно Абу-Ханифа и лишь он один достоин титула «аль-Имам аль-Азам», можно считать наличие у него учеников, достигших степени муджтахид-мутлак11 (то есть имели право самостоятельно выносить фетвы по любым вопросам шариата и шли по своему уровню вровень с имамами-основателями мазхабов). Ни Малик ибн Анас, ни Мухаммад аш-Шафии, ни Ахмад ибн Ханбал не оставили после себя таких великих последователей, как ученики Абу-Ханифы - Абу-Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани (749 - ок. 804 гг.) и Зуфар ибн аль-Хузайль (732 - 774 гг.). «Наших учеников, - говорил Абу-Ханифа, - тридцать шесть. Из них двадцать восемь способны к судейству, шесть способны к вынесению фетв и двое будут воспитывать судей и муфтиев», указав при этом на Абу-Юсуфа и Зуфара. На занятиях «Зуфар сидел напротив Абу-Ханифы, а Абу-Юсуф рядом с ним»: первый был лучшим учеником имама, в то время как последний - его правой рукой.

Все они по праву могут считаться основными разработчиками ханафитской школы. Когда имама аш-Шафии спросили о факихах Ирака, он ответил: «Абу-Ханифа - их имам. Абу-Юсуф - наиболее следующий за хадисами. Мухаммад ибн Аль-Хасан [аш-Шайбани] - наиболее разбирающийся в правовых казусах. Зуфар - наиболее проницателен в кыясе».

Зуфар, последовав примеру Абу-Ханифы, несколько раз отказался занять пост кадия, и предпочел преподавание, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте в Басре.

Учениками Абу-Юсуфа были тот же аш-Шайбани и Ахмад ибн Ханбал; его взгляды оказали большое влияние на Мухаммада аш-Шафии. Перу Абу-Юсуфа принадлежит целый ряд работ по фикху, в том числе знаменитый труд «Китаб аль-харадж». Кстати, в этой работе содержится около 550 хадисов, приводя которые автор ссылается на довольно широкий круг лиц-информаторов, и первым в этом списке стоит Абу-Ханифа - хотя с его слов передано всего лишь 6% хадисов.

Аш-Шайбани, учившийся также и у Малика ибн Анаса, последние 8 лет жизни был кадием новой столицы Халифата Ракки при халифе Харуне ар-Рашиде. Он считается первым систематизатором мусульманского права, ему принадлежит несколько крупных трудов по фикху. Он является составителем и комментатором одной из редакций труда Малика ибн Анаса «Муватта». Среди самых известных его учеников - Мухаммад аш-Шафии.

● Абу-Ханифа - единственный неараб из числа имамов-основателей мазхабов. Он принадлежал к мавали - персам, принявшим Ислам. В эпоху Омейядов ограниченность правового статуса мавали усугублялась унижениями и оскорблениями со стороны более полноценных членов общества. Чистокровные арабы относились к мусульманам-инородцам свысока, издевались над нечистым выговором, иными привычками в быту, порой, под страхом смертной казни запрещали родниться с ними. Арабы не упускали возможности подчеркнуть свое «превосходство», забывая порой, что сами они были потомками неграмотных и неотесанных бедуинов. Поэтому, когда спустя время один из патронов Абу-Ханифы напомнит ему, что тот всего лишь его мавла, тот, вспылив, ответит: «Клянусь Богом! Я более благородных кровей, чем ты!».

Унижения выходцев из Ирана встречались повсеместно. И, тем не менее, именно происхождение из числа мавали будет способствовать в дальнейшем становлению Абу-Ханифы в качестве мусульманского ученого. В ту эпоху многие персы были отмечены печатью мусульманской науки и знания. Причина тому кроется в том, что их униженное положение, препятствия продвижению по социальной лестнице оставляли порой единственный путь для самореализации - религиозную науку, где единственным критерием, вне зависимости от происхождения, была степень и глубина образованности. Несмотря на трудности усвоения тонкостей арабского языка и невзирая на насмешки арабов, мавали уверенно входили в первые ряды знатоков Корана и Сунны. Выходцы из Ирана составили авангард религиозной науки в целом, и мусульманского фикха в частности. Именно из их большинства сложился основной корпус знатоков шариата в разных концах Халифата.

● Абу-Ханифе, в отличие от других имамов - основателей мазхабов, довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен» - в период смены династий, сопровождавшегося разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, глобальной смутой (в начале 740-х гг. произошло вооруженное выступление против власти Омейядов шиитов-зайдитов, затем в 740-750-х гг. движение Аббасидов начало свое триумфальное шествие по восточным районам Халифата, завершившись переворотом и гонениями на сторонников прежней власти). Все это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу-Ханифы, превратив в итоге его мазхаб в самый толерантный среди всех правовых школ в Исламе.

● Утверждение о наибольшей толерантности ханафитской школы основано на совокупности целого ряда фактов, прежде всего, на рациональности подходов Абу-Ханифы и его учеников к вопросам фикха. Обычно склонность факихов Ирака к рационализму объясняют разными объективными причинами: иной социокультурной средой, не имеющей прецедентов в Коране и Сунне, и потому вынуждавшей обращаться к разуму, как единственно возможному в новых условиях источнику знания; отдаленностью региона от родины Ислама - Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей религиозного предания и т.д. Действительно, если имам Малик ибн Анас ежедневно, ежечасно имел возможность общаться с «ахль аль-Мадина» - традиционно набожными жителями Медины, хранителями традиций города Пророка, то у Абу-Ханифы такой возможности не было и в помине. Более того, как уже было сказано выше, Имам аль-Азам был лишен инструментария, которым пользовались все дальнейшие имамы-муджтахиды - науки о достоверности хадисов, и даже самих сборников хадисов.

И все же, во многом соглашаясь с традиционными аргументами, следует отметить, что характер куфийской школы был также предопределен и субъективным фактором: личностью ее основателя Ибн Масуда и тем влиянием, которое оказал на него халиф Умар ибн аль-Хаттаб, поручивший ему вести в этом городе религиозное просвещение. Дело в том, что, согласно источникам, «Умар очень сильно порицал тех, кто много рассказывал хадисов». Поэтому, напутствуя своих посланцев в Куфу, и в первую очередь Ибн Масуда, он говорил: «Вы отправляетесь к жителям селения, для которых звучание Корана - как жужжание пчел, так не отталкивайте же их хадисами и не отвлекайте их [ими]! Обнажайте Коран и поменьше рассказывайте повествований от Божьего Посланника, да благословит его Бог и да приветствует!». Разумеется, Умар запрещал не хадисы, а несанкционированное хадисотворчество. Он, как великий государственный деятель Ислама, многие годы выстраивавший «вертикаль власти», отчетливо понимал, что без единой, слаженной законодательной системы - которая невозможна в ситуации, когда почти каждый самочинно предается общеобязательному правотворчеству (чем и является по сути изложение хадисов), - устои государства будут подтачиваться и оно в итоге рухнет. История показала, что Умар был абсолютно прав. Поняв, какою силою обладает авторитет Пророка в мусульманском сообществе, различные политические группировки не чурались в дальнейшем сочинять подложные хадисы, отражающие их интересы, и ввергли Халифат в пучину разногласий и смут, от которых мусульманская умма не может оправиться до сих пор. Если факт проводимой Умаром политики действительно имел место, то становится понятным, почему Ибн Масуд, знавший и в течение жизни передавший достаточно много хадисов, заложил во время своей командировки в Куфе совершенно иную, рационалистическую, школу, противоположную хадисоведческому ригоризму. «Знание - не во множестве хадисов, - пояснял он, - но в богобоязненности». Это и следует учитывать, когда речь заходит о научной парадигме Величайшего предстоятеля, ведь Абу-Ханифа испытал на себе влияние метода Ибн Масуда и куфийской школы в целом, характеризующихся малым использованием хадисов, анализом правовых казусов и комментированием нормативных положений.

● Помимо общей рациональности, на толерантность ханафитского мазхаба повлияло и еще одно, более конкретное обстоятельство - это известное положение учения ханафитов о признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб). Абу-Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание и подтверждение сердцем веры в Аллаха и в остальные столпы веры достаточными основаниями для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. Это важнейшее положение ханафитской акиды является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы. Исторически данное положение появилось как раз в силу тех обстоятельств, которые мы рассматривали выше - наличие многочисленных враждебных правительству группировок, использовавших сектантские воззрения для обоснования своей богоизбранности, способствовало расколам в мусульманской умме. Абу-Ханифа лично сталкивался с сектантами - например, в 745 г., когда в Куфу вторглась группа хариджитов, главных его богословских оппонентов. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти широкий отклик в нижних социальных слоях тогдашнего общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства - истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (такфир12), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, каждый, кто не примкнул к их течению.

● Противостояние идеологии хариджизма, как орудию раздора, стало для Абу-Ханифы делом всей жизни. Желая лишить хариджитов богословских аргументов, Абу-Ханифа взял на вооружение идею ирджа13 - оставления наших разногласий на суд Всевышнего - что исключает возможность взаимных обвинений в неверии.

В наши дни эти главные принципы ханафитской школы позволяет рассматривать миллионы людей - абхазов, адыгейцев, азербайджанцев, башкир, дагестанцев, ингушей, кабардинцев, казахов, каракалпаков, карачаевцев, киргизов, ногайцев, осетин, таджиков, татар, туркмен, узбеков, чеченцев, черкесов и др. - которые лишены знаний об Исламе и далеко не всегда соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания, в качестве именно верующих (муминун) мусульман. Поскольку милость Аллаха распространяется на всех мусульман, тем самым, по представлениям ханафитов, каждый заявивший о своем Исламе и принявший эту религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания Ислама, имеет право на довольство Всевышнего, на принадлежность к умме, на приобщение к Корану - в отличие от мнений других мазхабов. Нигде более, ни в одной другой правовой Исламской школе не найти более раскрытых врат для миллионов людей, лишь формально приобщенных к Исламу. С философской точки зрения именно Абу-Ханифа, в отличие от Малика, аш-Шафии или Ахмада ибн Ханбала, раскрывает эти врата спасения для маловеров, малограмотных или оторванных от уммы людей и даже - как оказалось на постсоветском пространстве - целых народов.

Более того, данный принцип позволял местным жителям сохранять свои старые, доисламские традиции (которые, кстати, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников права). Здесь-то и кроется основная причина того, почему ханафитский мазхаб именуется специалистами самым толерантным в Исламе, и почему сами его последователи считают эту школу максимально понятной для рядовых верующих. Здесь же заложена и причина того, почему многочисленные общества, племена и нации в многонациональных и поликонфессиональных регионах, таких как Средняя Азия, Золотая Орда, Османское государство и империя Великих Моголов, принимали Ислам именно в ханафитском прочтении, и почему их потомки продолжают придерживаться постулатов этой школы по сей день. Более чем вероятно, что здесь же находится и самая главная причина того, почему Абу-Ханифа именуется Величайшим предстоятелем Исламского фикха.

Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.

Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.

Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.

Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.

Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.

Имам Абу Ханифа

Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.

В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).

Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.

Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.

Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.

На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).

Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.

Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).

Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.

Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.

Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.

Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.

Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.

С позволения Всевышнего Аллаха сегодня начнем читать книгу «Аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы, радыАллаху Тааля анху (да будет доволен им Аллах). Эта книга представляет собой ряд наставлений, следуя которым, мы будем принадлежать к Ахлю-с-Сунна, а не мубтадиа (заблудшим), людям, искажающим религию, с которой пришел Пророк Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям).

Вначале скажем несколько слов об имаме Абу Ханифе. Может возникнуть такой вопрос — почему Абу Ханифу называют Имам аль-‘Азам – Великий Имам?

Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе и не потому, что его последователей больше всего в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-с-Сунна стал вести диспуты с заблудшими – с шиитами, с атеистами, хавариджами, мутазилитами.

Он стал имамом сначала в этой области, до того как углубился в вопросы фикха и иджтихада. Он защищал убеждение Ахлю-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал разных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти темы и углубился в фикх и стал в нем муджтахидом, потому что в решении вопросов фикха стали больше нуждаться. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания. Но он имам для всех мусульман (а не только для ханафитов) именно в вопросах ильм аль-калям (акыды, науки вероубеждения). И именно по этой причине от него не передаются книги по фикху, а передаются только книги по акыде (такие как «аль-Васыя», как «Рисаля», как «Фикх аль-Акбар» и другие).

Некоторые современные заблудшие течения из-за того, что им не нравится содержание этих книг, начинают говорить, что эти книги не принадлежат Абу Ханифе, что иснад (цепочка передачи) у них слабая и т. д. Первыми начали говорить об этом (сомневаться в подлинности этих книг) мутазилиты. В определенный исторический период в отдельных местах халифата были люди, которые в фикхе были ханафитами, но в акыде — мутазилитами, и поэтому им не нравились книги Абу Ханифы. Тогда они стали придумывать, что не он написал «Фикх аль-Акбар» или «Аль-Васыя». Таким же образом (и по этой же причине) в наше время различные секты говорят, что это не его книги. Но все ханафиты единогласно признали эти книги, на них пишутся шархи (комментарии), к ним написано огромное количество толкований. Единственное разногласие, которое тут возможно, – это вопрос о том, написал ли Абу Ханифа эти книги своей рукой или кто-то из его учеников пересказал своими словами то, что он говорил. Но то, что в этих книгах описываются именно его убеждения, его акыда, – в этом нет сомнений.

К тому же, сильсила, цепочка передачи знаний, имама аль-Матуриди (Абу Мансур аль-Матуриди, великий имам в вопросах акыды, наряду с имамом аль-Ашари) доходит до Абу Ханифы, то есть он непрерывной цепочкой связан с Абу Ханифой, и он больше времени уделял вопросам таухида. Поэтому ханафиты говорят о себе, что они матуридиты, что они в вопросах акыды следуют за имамом Матуриди. Как мы уже сказали, Абу Ханифа занимался этими вопросами (вероубеждения) недолго, он потом их оставил и углубился в вопросы фикха, а имам аль-Матуриди на основе наследия Абу Ханифы углубился в вопросы акыды и занимался ими всю жизнь. Поэтому этот мазхаб стали называть матуридитским. Но неправильно думать, что он эту акыду придумал, он лишь ее лучше других обосновал, он ее защищал, довел до нас, но это акыда Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Часто приходится слышать – зачем нужно говорить о себе: «Я ханафит», — или: «Я матуридит», — не лучше ли просто говорить: «Я мусульманин»? Но это невежество. Если наши убеждения называются чьим-то именем, это лишь указывает на то, что этот человек лучше других эти убеждения отстоял, обосновал, доказал, но не потому, что он эти убеждения придумал, а мы этому следуем, следуем его выдумкам.

Здесь имам Абу Ханифа говорит, что его книга состоит из двенадцати пунктов или утверждений, кто будет им следовать, не будет, иншаАллах, из числа заблудших — тех, о ком Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) сказал, что они войдут в Ад. Есть известный хадис, что умма мусульман разделится на семьдесят три течения, и все они будут в Аду, кроме одного, это и есть спасшаяся группа Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а. Разумеется, в Аду они окажутся не как неверные, но как грешные мусульмане, ахлю-кабаир (кто совершал большие грехи). Только те из них, кто отвергал ма’люм мин ад-дин би д-дарура (то есть то, что однозначно известно из религии) — к примеру, те заблудшие, кто говорил, что имам Али, радыАллаху анху, был Богом, творцом небес и земли, как алавиты, — они являются кафирами и будут в Аду вечно. Но в основе мы говорим, что ахлю-бида’а, люди, которые искажают религию, они не кафиры, пока не отрицают то, что однозначно известно из религии. К примеру, то, что Аллах — Единственный Творец мира, что Он совершенен, Ему не присущи недостатки, что Пророк Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям) – последний Пророк, после него не будет других пророков и откровений, что намаз или пост обязательны, что зина (прелюбодеяние) или алкоголь запретны и т. д. Если они это отрицают, как кадианиты или ахмадиты, которые говорят, что их учитель Гулям Ахмад был пророком, наби (они говорят, что он не расуль, у него не было нового шариата или новой книги, но что он получил вахью, откровение от Аллаха), такие люди являются кафирами.

И не будем из числа сахиба-хава (обладателей хава).

В основе это означает тех, кто следует страстям. Но в Шариате под этим часто понимают разные заблуждения или отклонения от истины.

В некоторых книгах говорится, что заблудшие не будут удостоены шафа’ата Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям), потому что они искажали то, с чем он пришел. Также в одном из шархов на «Акыду» ат-Тахави сказано, что заблудшие не будут допущены до хауда, пруда Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям), который будет в Раю. Хауд – это пруд, из которого верующие смогут испить во время испытаний Судного дня. Но к нему будут допущены только те, кто следовал неискаженной акыде.

«Первый пункт. Вера – это свидетельство языком и подтверждение сердцем. Само по себе утверждение (произнесение шахады) – не есть иман».

Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому ученые говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) было только две группы людей — верующие (му’мины) и куффары, неверные. После хиджры появилась третья группа – мунафики, лицемеры. Мусульмане до хиджры были угнетены, поэтому за Пророком (саллалЛаху алейхи ва саллям) следовали только те, кто искренне верил, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане начали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, которые любили мирское, стали изображать из себя мусульман в надежде на богатство, власть или уважение, это и были мунафики. Поэтому Абу Ханифа, рахимахуЛлах, и говорит:

«Если бы одна шахада была достаточна для приобретения имана, то все мунафики были бы верующими».

Они же тоже произносили шахаду, они совершали намаз и даже ходили на джама’ат-намазы. Пророк (саллалЛаху алейхи ва саллям) говорил, что два джама’ат-намаза особенно сложны для лицемеров – это фаджр и ‘иша (утренний и ночной). То есть это означает, что эти люди вместе со всеми участвовали в коллективных намазах.

Ученые говорят, что раньше мунафики делали ‘амаль (деяния) и совершали рия (совершали деяния напоказ, для похвалы), то есть на что-то претендовали. Мы же в наше время не совершаем ‘амаль, но делаем рия, еще претендуем на что-то. Поэтому у нас нет даже того ‘амаля, который был у мунафиков.

Имам Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорит дальше:

«Также само по себе знание (убеждение) не является иманом (верой)».

То есть, если ты просто веришь сердцем без произнесения шахады, — это не является иманом. Но у этих слов имама Абу Ханифы может быть два толкования.

Это можно понимать в том смысле, что мы этого человека (который уверовал в сердце, но не произнес шахаду) не можем считать мусульманином (хотя перед Всевышним он может быть верующим). Поэтому шахада – это условие, чтобы мы человека считали мусульманином, чтобы на него распространялись правила (ахкямы) Шариата (чтобы его хоронили на мусульманском кладбище, чтобы он мог жениться на мусульманке и пр.). Либо это можно понимать в смысле, что без произнесения шахады человек не является верующим, он неверующий перед Аллахом, пусть он даже уверовал в сердце. Большинство ученых говорят, что если человек уверовал в сердце, пусть даже и не произнес шахаду, он верующий перед Аллахом, но мы считаем его неверующим, пока он не произнесет шахаду. Шахада – это то, что делает человека мусульманином для нас. Это говорят все ашариты и часть ученых-матуридитов. Но внешний смысл слов Абу Ханифы указывает на то, что без произнесения шахады человек не будет верующим ни перед людьми, ни перед Всевышним.

«Потому что если бы веры в сердце было бы достаточно для имана, то люди Писания, ахлю-китаб, тоже были бы верующими».

Когда Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) пришел с призывом, большинство людей Писания поняли, что это истинный Пророк, но они не могут считаться верующими, потому что они не последовали за ним, они не подтвердили его посланничество. Хотя в сердце они были уверены, что это Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям). Вера – это не просто знание о том, что Аллах существует, это знание, которое сопряжено с готовностью подчиняться Аллаху в Его повелениях и запретах. Пускай даже ты не выполняешь какие-то фарды или совершаешь грехи, но главное, чтобы ты понимал необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что Шариат – это нечто желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет -такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не считали для себя обязательными следовать за Пророком (саллалЛаху алейхи ва саллям), хотя признавали его миссию.

«Поэтому Всевышний сказал, что, поистине, мунафики — лжецы. Они говорили, что следуют за тобой (за Пророком, саллалЛаху алейхи ва саллям), но сердцем не уверовали.

И Всевышний сказал про ахлю-китаб — что те, которым Он даровал Писание, знают его (Посланника Аллаха, саллалЛаху алейхи ва саллям), как своих детей».

Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку (саллалЛаху алейхи ва саллям): «Я более убежден в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети». Сподвижники спросили его: «Как это?» Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям) — Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.

«Иман не увеличивается и не уменьшается. Ведь нельзя представить себе уменьшение имана иначе, как через увеличение куфра».

Что такое иман, вера – это противоположность куфру, неверию. Поэтому уменьшение в человеке имана будет означать увеличение в нем куфра. Но как можно представить себе такое состояние, что в человеке, к примеру, будет 90% имана и 10% куфра? Так же не бывает. Поэтому иман в таком понимании — как противоположность куфру — не увеличивается и не уменьшается.

«Нельзя представить себе увеличение имана, кроме как через увеличение куфра».

Куфр и иман не могут сочетаться одновременно в одном человеке.

«Как может один человек в одном состоянии быть одновременно и верующим и неверующим?»

Что касается того утверждения, которое передается от некоторых саляфов («саляфу-с-салих» – букв. «праведные предки», так называют мусульман первых трех веков по хиджре, которые считаются самими лучшими веками. Не путать с саудовскими саляфитами ), что иман увеличивается и уменьшается, то под иманом они имели в виду плоды имана – богобоязненность, приближение к Аллаху, духовные плоды имана. В этом смысле можно сказать – у меня увеличился (уменьшился) иман, в значении – у меня увеличилось (уменьшилось) стремление, устремленность к соблюдению религии. Но это не тот иман, который является противоположностью куфру.

Поэтому, когда одни саляфы говорили, что иман не увеличивается и не уменьшается, другие говорили наоборот (что он может уменьшаться и увеличиваться), они просто разные вещи имели в виду. Абу Ханифа здесь имеет в виду тот иман, который делает тебя мусульманином, а другие ученые, когда говорили об увеличении имана, имели в виду совершенство имана, иман как сочетание убеждений и деяний. Такой иман может увеличиваться и уменьшаться (то есть не основы имана — те вещи, которые тебя делают мусульманином, а те, что тебя делают богобоязненным мусульманином). Здесь нет расхождения.

«Верующий – он истинно верующий, а кафир – истинно кафир. И нет в вере сомнений».

Это вопрос о том, можно ли говорить «я муслим, иншаАллах», то есть «я верующий, если на это будет Воля Аллаха». Это известное расхождение между ханафитами и шафиитами. Ханафиты говорят, что такое выражение — куфр, шафииты говорят, что так говорить мустахабб – желательно. Как это понимать? Абу Ханифа и другие ученые-ханафиты имели в виду, что нельзя сомневаться в своей вере. Когда мы говорим своему другу – «я приду к тебе завтра, иншаАллах», то есть «я приду, если будет на то воля Аллаха», имея в виду, что мы не уверены в этом до конца. Когда же ты говоришь – «я верующий, иншаАллах», что ты имеешь в виду? Что ты не до конца верующий, что ты сомневаешься в своей вере? В таком понимании это выражение является куфром, в вере не должно быть сомнений. Когда же шафииты говорят о дозволенности этого выражения, они имеют в виду, что мы не знаем, на чем мы умрем. В их понимании это выражение означает – «если на то будет воля Аллаха, я умру верующим». Ханафиты имеют в виду твое данное состояние, а шафииты – кем ты умрешь. Здесь нет расхождения на самом деле. Но здесь Абу Ханифа имеет в виду, что нельзя сомневаться в своем имане, и нельзя сомневаться в неверии кафира.

«И те, кто уверовал, они истинно являются верующими. А те, кто не уверовал, истинно являются неверующими».

То есть в этом нет сомнений.

«Все грешники из уммы Пророка Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) являются верующими».

Имеется в виду, что человек не впадает в неверие из-за самого факта совершения греха. Если человек пьет спиртное, он из-за этого не становится кафиром, пока он не начинает считать это дозволенным. В отношении грехов у мусульман Ахлю-с-Сунна имеется иджма (единогласное мнение ученых), что совершение грехов не делает человека неверным.

А кем является тот, кто не совершает фарды (обязанности мусульманина), в частности, не совершает намаз? Тут имеется расхождение – от некоторых сподвижников передается, что они считали кафиром человека, не совершающего намаз даже по лени. Часть саляфов считала, что человек является неверным из-за самого факта оставления намаза. Они в этом вопросе следовали внешнему смыслу хадиса – «между иманом и неверием стоит оставление намаза». Там же не уточняется — оставление намаза по лени или в том смысле, что человек не считает его обязательным. Поэтому такое мнение передается от имама Ахмада, рахимахуЛлах. Но все-таки подавляющее большинство ученых Ахлю-с-Сунна считает, что оставляющий намаз не является кафиром, но является грешным мусульманином. Лучше следовать этому мнению, особенно в наше время, когда очень многие мусульмане не совершают намаз. Ведь если мы будем считать неверными людей, не совершающих намаз, – что это будет означать? Если твои родители не совершают намаз, ты не можешь получить от них наследство, не можешь наследовать их имущество. Между кафиром и му’мином не наследования. Если муж совершает намаз, а жена — нет (или наоборот), то их брак будет недействительным, их дети будут незаконнорожденными. Так что из таких убеждений будет вытекать много решений. И безопаснее будет следовать мнению большинства ученых (джумхур).

«Деяния (амаль) не являются верой (иман), а иман (вера) не является делом (амаль), так как c человека на протяжении большей части его жизни снимается обязанность деяний».

Что это означает? Ведь фарды, обязательные предписания, занимают небольшую часть жизни человека. К примеру, ты совершил обеденный намаз (зухр), и с тебя эта обязанность снимается, до наступления следующей молитвы ты свободен от совершения фарда. Но нельзя же сказать, что пока ты совершаешь намаз, у тебя есть иман, когда ты его выполнил, у тебя уже нет имана.

Женщина в состоянии хайда свободна от выполнения намаза (или соблюдения поста). Мы же не говорим, что в этом состоянии у нее нет имана. Поэтому иман и амаль – это не синонимы.

Деяния – это признак совершенства веры, но это не сама вера.

«Нельзя говорить, что когда с человека снимается обязательность какого-то деяния, с него снимается вера, потому что с женщины в состоянии хайда снимается обязанность намаза. Но мы не можем говорить, что Аллах забрал у нее иман или что Он повелел ей оставить иман, хотя Он велел женщинам в таком состоянии оставить намаз. Он сказал женщинам – оставьте пост, а потом восполните его, но нельзя говорить, оставь иман, а затем восполни его».

Оставление обязательного деяния не означает оставление веры. Обязательные деяния нужно восполнять, а веру восполнить нельзя. Если человек не совершал намаз десять лет по лени, ему нужно будет восполнить пропущенные намазы. Но он же не может сказать, что он оставил на десять лет иман, а потом его восполняет. Это состояние сердца, убеждения, которые не восполняются.

«Ты можешь сказать – на бедном человеке нет обязанности выплачивать закят или совершать хадж. Но ты не можешь сказать – на бедном человеке не лежит обязанность имана».

Это очень сильное доказательство в пользу того, что деяния – это не иман. Это не означает, что мы призываем к оставлению фарда, или говорим, что между совершающим намаз и оставившим его нет никакой разницы. Между соблюдающим религию и оставившим соблюдение очень большая разница. Имам Газали, рахимахуЛлах, приводит такой пример для этого: если человеку отрубить руки или ноги, лишить его слуха или зрения, будет ли он жить? Будет, но какая это будет жизнь — и вообще, выживет ли он? Так и с оставившим обязательные предписания религии – если человек не совершает намаз, не держит пост, совершает харам – какая гарантия, что он сможет сохранить иман, что он умрет верующим? Никто не говорит, что такой человек обязательно умрет верующим. Когда ученые говорят, что оставляющий намаз не является кафиром, они имеют в виду, что он в этот момент не является кафиром, но они не утверждают, что он обязательно умрет верующим. Здесь нет обещания Рая этому человеку, здесь лишь говорится, что оставление намаза не делает человека сразу кафиром. Как может сделать кафиром, вывести из Ислама, к примеру, поклонение идолу – если человек сделал саджда перед идолом (перед иконой, к примеру), то он становится кафиром в этот момент, даже если он сделал это в шутку, несерьезно. Или если человек выбросил мусхаф (текст Корана) или листок с аятами Корана куда-то в грязное место, он впадает в куфр.

«Аллах, Свят Он и Велик, предопределяет благо и зло, все исходит только от Аллаха».

Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, в то, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом.

Это противоречит акыде Ахлю-с-Сунна. Многие христиане думают, что дьявол, сатана борется с Богом, что есть войско сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он Всемогущ. Все, что в этом мире происходит, все делается по Его Воле.

«Если человек скажет, что предопределение добра и зла – не от Аллаха, он станет неверующим, его вера не будет приниматься».

Важнейшей частью таухида, единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по Воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.

Этим отличается наш таухид от таухида ахлю-китаб, которые считают, что Всевышний творит только часть деяний в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т. д.

«Второе. Мы утверждаем, что деяния бывают трех видов – обязательные, желательные и запретные».

Обязательные – это те деяния, что Всевышний повелел нам делать. Желательные деяния – это те, которые в Шариате называются мустахабб и мубах – желательные и просто дозволенные. Запретные – те, что Всевышний запретил нам совершать. Возникает вопрос – куда относятся действия, которые называются в Шариате макрух (нежелательные)? Мы знаем, что ханафиты делят макрух на танзихан (нежелательное, близкое к дозволенному) и тахриман (нежелательное, близкое к запретному). Понятно, что тахрим – это то, что делать нельзя, это тоже запретно, просто наказание за него будет меньше. А за совершение танзиха наказания не будет, это деяния, близкие к желательным.

«Обязательные действия совершаются по повелению Аллаха, по Его желанию, по Его любви и Его довольству».

То есть Всевышний повелевает нам исполнять обязательные действия, Он любит тех, кто это делает и доволен ими. Приближенные рабы Аллаха, аулия, именно потому и становятся таковыми, что усердствуют в исполнении обязательных предписаний, со всеми условиями, с соблюдением сунны в них и прочее.

Некоторые люди, которые относят себя к суфиям, любят усердствовать в выполнении желательных действий, не исполнив как следует обязательные. Таким образом нельзя достигнуть довольства Аллаха. Есть правило, что суннаты (желательные действия) только тогда принимаются, когда исполнен фард. Когда не исполнен фард, нет и сунны – это будет лишь ослушанием Аллаха.

«(они совершаются) по Его решению и предопределению (када и кадар)».

Чем отличаются эти вещи? Када – это предвечное решение Всевышнего в отношении чего-либо. Кадар – это реализация этого решения, сотворение этого решения в творениях. Када – это Воля Аллаха в отношении творения, кадар – это действия Аллаха в отношении творения.

«И согласно Его творению».

Тут имеется в виду сыфат (качество Аллаха) таквин (способность творить), которое выделяют ученые-матуридиты (ханафиты), сыфат действия, который означает описание способности Аллаха творить, давать пропитание. Но само действие в виде пропитания – это творение.

«И согласно Его решению и Его знанию, и Его тауфику».

Тауфик – это когда Всевышний дает нам силу, кудра, на совершение того, чем Он доволен. Противоположностью ему является хизлян — способность делать то, чем Он недоволен.

«Это (эти деяния) записаны в Хранимой Скрижали».

«В желательных действиях нет повеления Аллаха (указывающего на их обязательность), но (они совершаются) по Его желанию, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его тауфика, Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».

Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллах не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, дает садаку, поддерживает родственные связи). Это мустахабб, а не фард. За оставление этого не будет наказания, но Всевышний этим доволен.

«Запретные действия не являются повелением Аллаха, но Аллах пожелал этого».

Желание в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти деяния, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не приказывает человеку совершать грех.

Поэтому человек и называется грешником, что он выбрал грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя Он творит наш выбор. Христиане не могут этого понять, они говорят: «Ваш Бог творит зло, поэтому Он злой». Но Аллах сотворил и обезьяну, от этого Он Сам не становится обезьяной. То, что Аллах творит какие-то действия, это не значит, что Он описывается этими действиями. Он сотворил человека, но Он Сам не человек, Он сотворил грех, но это не значит, что Он грешный. Человек захотел сделать грех, это его выбор, его приобретение.

«Но в этих (действиях) нет Его любви».

Аллах не любит этого, не любит совершающего грех.

«(они совершаются) на основе Его када, предопределения».

То есть Он знал наш выбор.

«Но Он недоволен этим».

Довольство Аллаха – это желание награды, то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.

Тема кадара — это самая сложная тема в акыде, поэтому Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) сказал, что этот вопрос – это тайна Аллаха. Никто до конца этого понять не сможет. Здесь есть то, что нам трудно представить, – предвечное Знание Аллаха о каждом нашем действии. Но мы знаем, что есть воля Аллаха в отношении того, чтобы кто-то что-то сделал, и есть Его довольство (недовольство) этим.

«Это (эти действия) совершаются по предопределению Аллаха, но не на основе Его тауфика, а Его хизляна. И они записаны в Хранимой Скрижали».

Хизлян, как мы уже говорили, — это сила совершать то, чем Аллах недоволен, как куфр или грех.

«Третий пункт. Мы подтверждаем, что Всевышний Аллах «истава ‘аля-ль-‘Арш».

Это один из вопросов, по которым идут споры уже много сотен лет. Проблема в том, что в русском языке нет такого слова, которым можно было бы адекватно перевести термин «истава». По сравнению с арабским языком русский язык – это бедный язык. Поэтому на нем нельзя передать это многозначное слово, в котором порядка 14-ти значений. Эти смысловые нюансы передать нельзя. Либо это слово нужно толковать, либо его надо оставить так, как оно пришло из арабского языка. Есть решения, фетвы ученых: что если те слова, которые Всевышний употребляет в отношении Себя на арабском языке, при переводе на другие языки приобретут значения органов или частей тела, или того, что присуще созданным телам (как слова «йад», «ваджх», «айн», «сакк», «истава»), то их нужно оставлять как есть (если мы не хотим их толковать из боязни ошибиться). Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорил, что слово «йад» нельзя переводить на фарси, потому что это будет означать именно руку как часть тела. По-русски рука – это тоже материальная часть тела.

Поэтому имам Абу Ханифа говорит:

«Мы подтверждаем то, что пришло в Коране относительно этого, но у Аллаха нет нужды в ‘Арше, Он не утвердился на нем».

Некоторые любят переводить этот аят, что Аллах утвердился на ‘Aрше (Аль-‘Арш – огромное тело, самое большое творение Аллаха ).

«Это «истава» без нужды в ‘Арше и утверждения на нем».

Абу Ханифа отрицает от Аллаха возвышение или утверждение над чем-то. Он не нуждается в’Арше, Он не занимает места. Он не соотносится с творениями в пространстве. Он Творец, и Его творения не могут пространственно соотноситься с Ним, потому что Он был до сотворения небес и земли, до сотворения всего. И после сотворения мира Он существует так же, как и был.

Если же люди утверждают, что Всевышний буквально вознесся (возвысился, утвердился) над чем-то, то где тогда Он был до сотворения ‘Арша, неба, земли и прочего? Получается, после сотворения мира у Него появилось какое-то новое качество или свойство, Он изменился. А изменения не присущи Всевышнему.

«Аллах хранит ‘Арш и весь мир, не нуждаясь в них».

Некоторые думают, что Аллах сидит на ‘Арше, а ангелы, которые несут его на своих плечах, получается, держат Аллаха на себе (астагфируЛлах).

Некоторые вообще доходят до того, что говорят, что Всевышний подвинулся и оставил там место для Мухаммада (саллалЛаху алейхи ва саллям), куда его посадит в Судный день. Даже в наши дни есть люди, которые так считают.

«Если Аллах нуждается в Арше, то как Он может творить остальной мир и управлять им? А если бы Он нуждался в сидении или нахождении в каком-то месте, то где Он был до сотворения мира?»

Это вопрос, на который муджассима (антропоморфисты) не могут ответить. Когда не было ничего: ни верха, ни низа, ни сторон, — где был Аллах? Их мазхаб на этом заканчивается. Если они считают, что Всевышний буквально находится над небом или над Аршем, то получается, что, если бы человек мог построить какой-то супер-мощный летательный аппарат, он мог бы подняться и долететь до Аллаха. Или получается, что человек, живущий на пятом этаже, ближе к Аллаху, чем человек, живущий на первом этаже. Или человек на минарете ближе к Аллаху, чем тот, кто в мечети сидит. Так они буквально верят в это.

У Аллаха есть сыфат «улюв» (возвышение), но это не пространственное возвышение. Если кто-то поднимется на последний этаж дома, он же не становится лучше того, кто живет на первом этаже. Если кто-то занимает место в пространстве выше кого-то, он не становится от этого лучше или ближе к Аллаху, чем тот, кто внизу сидит. Возвышенность Аллаха означает, что Он над всеми творениями Своим Могуществом, Знанием. Мы в Нем нуждаемся.

«Над Аршем» означает, что если Аллах властвует над Аршем – самым величественным творением, то тем более Он властвует над остальными творениями. Это самое великое творение Аллаха, но для Него одинаково легко управлять как самым маленьких творением, так и самым большим.

«Аллах ч ист от уподобления».

Мазхаб уподобления Аллаха очень в наши дни распространен, но это ложный мазхаб, мазхаб заблудших, мы должны его отвергать. Ведь все последователи четырех мазхабов едины в том, что у Аллаха нет места и направления. Имам ат-Тахави в своей «Акыде ат-Тахавийя» пишет, что Аллах чист от места и ограничений, Его не охватывают стороны и направления. Но мы говорим, что Он — Всевышний не потому, что Он выше нас, а потому что Он превосходит нас по качествам. Даже когда мы говорим про человека, что он выше кого-то знаниями или должностью, мы не имеем в виду, что он ростом выше или сидит выше другого, мы имеем в виду его качества или полномочия. Это в языке называется «маджаз», аллегория, это признак совершенства языка. Арабский язык — это самый совершенный язык. В любом языке есть сравнения, аллегория, это красноречие, красота языка. Разум, который лишен этого понимания, — бедный разум.

Есть люди, которые утверждают что все слова, которые Аллах употребил в отношении Себя, нужно понимать буквально: что, если Он сказал «рука», нужно представлять себе именно руку, как орган, просто какую-то особую руку, не похожую на руку человека. Но ведь наша рука тоже не похожа на руку другого человека или на руку обезьяны. Но у них у всех есть нечто общее – это орган, чтобы что-то делать им или брать. Так что если человек скажет, что рука Аллаха — это именно рука как орган, пусть какая-то не похожая на нашу, все равно это будет ташбих, уподобление, Аллах чист от этого. Мы говорим, что Аллах этими словами Себя описал, и Он лучше знает, что здесь имеется в виду. Больше от нас ничего не требуется. Но нельзя в них вкладывать тот же смысл, что применим к человеку. Нужно верить в каждое слово, которым Он себя описал, но без уподобления и схожести.

Четвертый пункт:

«Мы утверждаем, что Коран – это Речь Аллаха, которая не сотворена, она является откровением от Аллаха и ниспослана Всевышним. Коран – это не Сам Аллах и не что-то, существующее вне Аллаха. Коран — это сыфат (атрибут) Аллаха. Он записан в наших мусхафах (свитках), читается нашими языками, заучен нашими сердцами, при этом сам Коран не растворяется, не сливается с ними. Чернила, бумага, буквы – все это сотворено, потому что это сделано людьми».

Нужно не путать Коран как предвечную Речь Аллаха и Коран как текст, состоящий из букв и слов, который записан чернилами на бумаге. Первый – не сотворен, второй сотворен. Чернила, бумага – все это сотворено, Речь Аллаха не сотворена. Если мы напишем слово «Аллах» на бумаге, оно будет сотворенным, но ведь Сам Аллах не сотворен. Такая же ситуация и с Кораном, буквы, которыми он записан, сотворены, но сам он не сотворен.

«Что касается самого написания букв, слов, аятов, то это указание на несотворенный Коран для нужды рабов».

Все это указывает на предвечную Речь Аллаха, но сама Речь не сотворена, она не состоит из звуков и букв, она не похожа на нашу речь, это не действие, это качество Всевышнего. Что касается букв и звуков, то они указывают на смысл предвечной Речи.

«Речь Аллаха описывает Сущность Аллаха. Кто скажет, что Речь Аллаха сотворена, тот не верит в Великого Всемогущего Аллаха.

Почему Абу Ханифа так сказал? Потому что Коран – Речь Аллаха — указывает на качество Всевышнего: если Его Речь сотворена, получится, что и Он Сам сотворен. Поэтому имам Абу Ханифа такое убеждение отнес к явному куфру.

«Аллах – это Тот, Кому поклоняются, и Он не перестает быть Тем, Кем Он всегда был. И

Его Речь читают, записывают, заучивают, но Его Речь не перестает быть тем, чем она всегда была».

Мы говорим, что любая буква, любое слово указывает на какой-то смысл, и вот тот смысл, на который указывает текст Коран, – он не сотворен. Аллах не разговаривает звуками и буквами, Он не разговаривает на арабском или еще каком-то языке, все это смыслы, которые указывают на предвечную Речь Аллаха.

Если коротко, то для того, чтобы считаться Ахлю-с-Сунна, достаточно сказать: Коран – это Речь Аллаха, Речь Аллаха не сотворена. Все остальное, что тут было сказано, говорится, чтобы ответить всяким заблудшим группам, одни из которых говорили, что Речь Аллах сотворена (как мутазилиты) или другие (как муджасимиты, антропоморфисты), которые говорили, что Аллах разговаривает звуками и буквами. Чтобы опровергнуть эти две крайности, имам Абу Ханифа и выразил здесь свое убеждение.

Пятое.

«Мы исповедуем, что лучший из этой общины после нашего господина Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – это Абу Бакр ас-Сиддик (радыАллаху анху), про которого было сказано, что его иман перевесит иман всей уммы » .

Абу Бакра, радыАллаху анху, называют Ас-Сыддик (правдивый), потому что он поверил в Посланника Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) не требуя никаких доказательств, в частности в вопросе исра валь-ми’радж, когда у многих появились сомнения.

«Затем (лучшие после него) – (это) Умар ибн аль-Хаттаб, затем Усман, затем Али (радыАллаху анхум аджмаин — да будет доволен ими всеми Аллах)».

Хотя сам вопрос халифата не относится к вопросам акыды, это вопрос фикха (установление халифата, обязательность халифата и т. д.), но здесь эта тема поднимается, потому что из-за этого вопроса – кто должен быть правителем после Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – мусульмане разделились на разные группы. Либо это должен быть только его потомок, либо это должна быть выборная должность. Из-за этого мусульмане разделились на Ахлю-с-Сунна и шиа (шиитов). Шииты считают, что после Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) правителем должен был быть Али, радыАллаху анхум, что якобы сам Пророк (саллаЛлаху алейхи ва саллям) на это ясно указал, но вследствие какой-то интриги мусульмане ему не дали править и сделали правителем Абу Бакра, радыАллаху анху. Но это, конечно, глупости, потому что Али назвал одного из своих сыновей Абу Бакр, другого — Умар, Али воспитывал у себя сына Абу Бакра после его смерти. Так что между сподвижниками не было никакой вражды, это все выдумки.

И Абу Ханифа перечислил праведных халифов так, как они идут в порядке превосходства, их порядок следования в правлении – это порядок их превосходства из-за слов Всевышнего (смысл):

«Предшествующие – это те, кто более приближен к Всевышнему Аллаху» (то есть те, кто раньше приняли Ислам, кто раньше совершал ибадат, кто первыми совершил хиджру, кто участвовал в первых сражениях) «которые будут в Раю, в котором много благ и милостей».

«И кто превосходит в этом правлении, тот лучше, и любит их каждый верующий богобоязненный, и ненавидит их несчастный, неверующий, тот, кто лишен сладости веры».

Поэтому любовь к сподвижникам – это признак истинной веры, а нелюбовь к ним – это признак лицемерия, потому что они передают нам нашу религию. Если мы усомнимся в них, мы можем усомниться в Коране (ведь он был тоже передан через сподвижников), усомниться в каких-то ахкямах (положениях) Шариата, усомниться в Сунне и в самом Шариате – от начала и до конца.

Поэтому наше правило в отношении сподвижников – что все они были искренние, мы не ищем у них недостатки, они учили тому, что дошло до них от Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям). Если мы будем говорить, что у них были какие-то изъяны – любовь к мирскому, к власти, то тогда мы, получается, утверждаем, что Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) не справился со своей задачей, как учитель, как духовный наставник. Более того, мы знаем, что он особо выделял Абу Бакра, Умара и Усмана из числа сподвижников. К примеру, мы знаем, что Абу Бакра он ставил имамом, когда уже был болен и не мог возглавлять молитву. Это указание на то, что он считал его лучшим, самым достойным. Так что концепция шиитов не имеет никаких оснований, она выдумана.

«Шестое. Мы утверждаем, что раб со своими деяниями, со своей верой – он сотворен. Если сам совершающий действия сотворен, то очевидно, что его действия сотворены».

Это так называемый вопрос деяний человека, где в этих деяниях творение Аллаха и где ответственность раба? Если Аллах сотворил нас и наши деяния, то за что с нас требовать отчета, почему нас будут судить? Это известный вопрос, в котором были расхождения между учеными.

В целом мусульмане разделились на три группы в этом вопросе: одни (мутазилиты) говорили, что в человеке есть некая сила, вложенная в него Всевышним с рождения, и этой силой он сам творит что хочет, он – творец своих деяний. Но это явное противоречие тексту Корана, где сказано (смысл): «Аллах сотворил вас и ваши деяния».

Другая крайность – это джабария, они утверждали, что у человека вообще нет воли, желаний, ответственности, он подобен листку на ветру: куда ветер дует, туда его несет. Тогда получается, что Всевышний будет судить человека за то, что Сам ему навязал, за те действия, которые Сам ему навязал силой. Они отвергали какую-либо волю у человека.

И третья группа – группа золотой середины, Ахлю-с-Сунна – они утверждают, что у человек есть касб (приобретение) или ихтияр (выбор). Человек может что-то пожелать, и Аллах, если захочет, может сотворить в нем это действие согласно Своему предвечному Знанию (или не сотворить).

К примеру, человек захотел встать, и Аллах может сотворить в нем это действие, а может и не сотворить. Когда Он творит это действие, мы говорим, что человек здоров. А когда не творит, мы говорим, что человек больной, парализован. И то, и другое — это действие Аллаха. Ведь парализованный тоже хочет встать, но он не встает, не потому что в нем нет силы – ни у кого нет силы – а потому что Аллах не творит в нем этого действия. А когда творит, мы говорим, что человек здоров. Хотя здоровье – это не какое-то неотъемлемое свойство человека, это действия Аллаха в человеке, Он может творить это в человеке, а может не творить, тогда человек болен. Все это творения Аллаха. И вот за это действие человек судится. Человек захотел сделать зина (прелюбодеяние), Аллах сотворил это действие, и человек будет отвечать за него, за это намерение. Но если человека заставили совершить грех, он не будет отвечать, потому что хотя действие было, но намерения на него не было, человек не хотел его совершать.

Ответственность связана не с самим действием, а с намерением, с возможностью отвечать за себя – что у нас есть здравый рассудок, мы в своем уме, потому что сумасшедший ни за что не отвечает, хотя он может тоже сделать грех. Поэтому таклиф (ответственность) связан с наличием у человека разума, возможностью отвечать за себя. И также он связан с физическим состоянием человека – если Аллах не творит в нем действий, которые обычно в человеке бывают, то Он на эти действия не налагает обязательств. К примеру, если у человека нет ног или он болен и не может встать, Аллах не требует, чтобы он намаз делал стоя. А если у человека есть возможность стоять, то он должен делать фард-намаз стоя.

Это и есть утверждение о том, что, с одной стороны, Аллах творит наши деяния, а, с другой стороны, что мы будем отвечать за них, потому что мы их приобретаем. Потому что главное – это намерение, с которым мы это делаем, хотя действие может быть одно и то же. К примеру, человек может идти в мечеть или чтобы послушать урок по Шариату, а может идти в какую-то нехорошую компанию, чтобы совершить грех. Физически это одно действие — ходьба, но в одном случае человек будет наказан за него, а в другом случае он получает саваб.

Не бывает так, что мы хотим сидеть, и вдруг встаем, помимо нашей воли. Хотя в нас есть процессы, которые происходят помимо нашей воли, – дыхание, сердцебиение, кровообращение. Эти процессы Аллах творит помимо нашей воли. Все является творением Аллаха, но некоторые деяния Он творит по нашему выбору, а некоторые – без нашего выбора, и вот разница на самом деле. Вопрос в понимании — где граница ответственности.

«Седьмое. Аллах сотворил творения, и они по природе слабые, они ничем не обладают».

Изначально в нас нет силы даже ни на один вздох, это творение Аллаха, Он творит в нас эти действия – процесс дыхания, различные процессы организма. Если бы Он их не творил, мы бы тут же умерли.

«Аллах — наш Творец, Он дает нам пропитание. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Аллах – Тот, Кто вас сотворил и дает вам пропитание и потом умертвит вас, а потом оживит, и будет вам воздаяние. Касб, приобретение (имущества) дозволенным способом – это халяль, дозволено. А собирать имущество из запретного — харам».

Каждому человеку Всевышний предопределил пропитание, ризк, оно не связано с нашей работой, нашим усердием. В этом мире есть люди, которые работают не покладая рук, но зарабатывают мало, а есть богатые бездельники, у которых есть миллионы. Ризк – это то, что человеку предопределено в предвечности, это точное количество всего, что он будет иметь в этой жизни, он не может уменьшиться или увеличиться ни на копейку. Но за наше безделье мы будем отвечать, потому что прикладывать усилия в поисках дозволенного пропитания тоже является ибадатом, поклонением. Но итог нашего труда нам предопределил Аллах.

«Люди делятся на три группы – верующие, искренние в своем имане, кафиры, упорствующие в своем неверии (которые отрицают столпы имана), и мунафики – лицемеры, которые притворствуют в своем лицемерии».

Лицемеры — это люди, которые выдают себя за мусульман, но на самом деле ненавидят Ислам и мусульман и делают все для разрушения Ислама. То, что такие люди часто становились лидерами мусульман, было всегда нашей большой проблемой, именно они остановили распространение Ислама.

Имам Раббани, рахимахуЛлах, в одном из своих писем пишет, что причиной, по которой распространение Ислама остановилось, было то, что у вождей мусульман были дурные намерения.

Мы же знаем, что Ислам бурно стал развиваться во всех направлениях, и люди, видя силу мусульман, их военные победы, красоту их имана, принимали Ислам. И вдруг в какой-то момент это прекратилось, и Ислам остался в границах, которые мы сейчас называем территориями распространения традиционного Ислама.

Это произошло потому, что у мусульман, особенно у их вождей, пропала искренность, они стали делать что-то не ради Аллаха, а ради наживы, выгоды, власти, они стали друг с другом воевать, враждовать. Один правитель хотел свергнуть другого и для этого обращался к европейцам, чтобы они ему помогли. Когда европейцы изгоняли мусульман из Андалусии (Испании), убивали их, правители халифата в Багдаде за этим просто наблюдали, не пытаясь прийти к ним на помощь, потому что у них была династическая вражда, у этих династий. Из-за этих намерений во многом мы и оказались в том положении, в котором сейчас находимся.

«Аллах обязал уверовавшего (му’мина) совершать праведные деяния, Он обязал кафира стать верующим, и Он обязал мунафика стать искренним».

На каждого человека Всевышний накладывает свои обязанности – искренне верующий должен совершать праведные деяния, исполнять свои обязанности, фарды. Неверующий должен принять Ислам, потому что наша религия предназначена для всех людей, независимо от их национальности или цвета кожи. А лицемер, мунафик, должен стать искренним. Внешне ведь он произнес шахаду, внешне его считают мусульманином, но он обязан стать им в сердце, искренно.

«Согласно словам Всевышнего (смысл): «О люди! Будьте богобоязненными и подчиняйтесь».

Богобоязненность должна проявляться в подчинении. Это не красота речи, не какие-то красивые слова, это деяния человека – насколько он боится Аллаха, как исполняет свои обязанности перед Ним.

Если мы имеем в виду верующих, то слова Аллаха «подчиняйтесь» означают для них исполнение своих обязанностей перед Аллахом, если мы имеем в виду кафиров, то это будет означать «уверуйте», если же речь идет о мунафиках, то это будет означать «проявляйте искренность». Потому что Всевышний обращается «о люди» — это обращено ко всем людям.

«Восьмое. Мы утверждаем, что способность человека на совершение действия появляется в нем в сам момент действия, не до этого действия и не после него».

Аллах творит в человеке способность к совершению действия в сам момент его совершения: человек захотел что-то сделать, и, если Всевышний дает ему силу, он совершает то, что хотел сделать. Но сама это способность на действия появляется только в момент действия, до этого момента у человека нет этой способности.

В связи с этим нужно упомянуть еще об одном. Некоторые люди говорят, что обращаться к творениям с теми просьбами, которые этим творениям не под силу, – это ширк, неважно, кто эти творения – живые или мертвые. Можно обращаться только с теми просьбами, которые этим творениям под силу. Какая тут ошибка? Эти люди исходят из того, что творения сами по себе обладают какой-то силой, у которой есть какой-то диапазон воздействия.

Первое, что тут можно возразить, – что у человека нет вообще никакой силы, и второе – когда ты какого-то человека о чем-то просишь, ты его просишь о том, что он сделать не может, в этот момент у него нет вообще никакой силы. Как сказано у Абу Ханифы, «способность совершать действия появляется в момент действия». Способность появляется у человека, если Аллах ее в нем сотворит, но нет никакой гарантии, что Он это сделает обязательно, так что нет вообще никакой вещи, которую человек может или не может сделать. Это первое, что можно возразить.

И второе – мы верим в караматы, чудеса, что Аллах может сотворить в человеке такое действие, которое люди обычно не могут совершать, – к примеру, летать, ходить по воде, оживлять мертвых и т. д. Это является допустимым с точки зрения разума, и этому есть подтверждение – пророк Иса, алейхи ссалям, оживлял мертвых. Но разве это он сам это совершал, неужели у него у самого была сила для этого? Нет, он делал дуа Аллаху, и Аллах оживлял мертвого. Иса, алейхи ссалям, только просил у Аллаха, у него не было у самого такой возможности, так же, как у него не было своей силы, чтобы дышать, ходить, если бы Аллах не творил в нем эти действия. Поэтому нет никакого деления на возможные и невозможные действия.

Если же человек верит, что у другого существа есть какая-то своя собственная сила или способность, и обращается к нему, как обладателю этой силы, это является ширком, неважно, кто это – живой или мертвый. Если человек обращается к врачу с просьбой об исцелении, и он при этом верит, что врач сам по себе излечивает кого-то, без помощи Аллаха, то он кафир, мушрик, потому что он верит, что творения сами по себе могут на что-то влиять. Мы считаем, что медицина – это только внешняя причина (сабаб), идя к врачу, мы просим: «О Аллах, сделай этого врача причиной для моего исцеления, потому что Ты в этом мире установил такой порядок, что медицина помогает обрести здоровье». Но это Аллах творит исцеление. Два человека с одной и той же болезнью у одного и того же врача могут выздороветь и не выздороветь. Люди думают обычно, что врач диагноз неправильно поставил или что человек не вовремя обратился, но, на самом деле, в одном случае Аллах сотворил в человеке здоровье, а в другом — не сотворил. Вот это и есть истинный таухид – понимать, что все только от Аллаха. В этом мире у Всевышнего нет помощников или заместителей, которые что-то делают сами по себе. Аллах все делает без посредников. Просто есть люди, которые отличаются богобоязненностью, в которых есть эти условия дуа, о которых говорится в хадисе, когда человек ест халяль, зарабатывает халяль, и мы просим их сделать для нас дуа – не помочь нам какой-то собственной силой, а сделать дуа. И любое наше обращение к творению на самом деле – это дуа к Аллаху, чтобы Он помог нам через эту причину.

«Если бы в человеке была способность на действия до самого действия, то раб не нуждался бы в Аллахе».

Если у тебя самого есть сила, которой ты сам делаешь, что хочешь, то где твоя нужда в Аллахе, почему ты будешь Его бояться? Люди, которые считают, что обладают какой-то своей силой, они не Аллаха боятся, они себя боятся, что согрешат, боятся того, что сделают. Страх перед Аллахом есть только у тех, у кого есть правильная акыда. Остальные боятся только себя, своих действий.

«Это утверждение (что человек сам обладает некой силой) противоречит тому, что сказано в Коране. Ведь Всевышний сказал, что «Аллах самодостаточен, а вы нуждающиеся в Нем».

Мы нуждаемся в том смысле, что в нас нет никакой способности, мы можем лишь пожелать что-то, а Аллах либо сотворит это в нас, либо нет. Поэтому мы нуждаемся в Нем.

«Если бы эта сила появлялась в человеке уже после совершения действия, это был бы абсурд, потому что это означало бы получение чего-то без силы и без возможностей».

Понятно, что это абсурд, потому что какая может быть сила, если действие уже совершено? Если же мы утверждаем, что сила есть в человеке до самого действия, то он не нуждается в Аллахе.

Это важный вопрос таухида: мы отрицаем причинно-следственные связи в этом мире, мы не верим, что в природе есть законы, которые действуют сами по себе. Да, конечно, в мире есть какой-то порядок, установленный Всевышним, но он не сам по себе совершается, его творит Аллах. Многие думают, что Аллах сотворил этот мир и оставил его, а он сам по себе дальше движется без посторонней помощи, как мы шарик запускаем и он катится по инерции без посторонней помощи. Нет, Аллах творит мир каждую секунду, каждый раз творит мир заново, просто мы этого не видим, но мир все время творится Им заново, без перерыва, без помощников, это и есть таухид.

«Девятое. Мы утверждаем, что делать масху на хуффы (протирать кожаные носки) человек может только сутки, если он не путник. Если же он путник, он может делать это трое суток».

Сразу скажем, что наши обычные носки из ткани протирать нельзя. Все ученые четырех мазхабов это запрещают. Потому что есть условия — хуффы должны быть водонепроницаемы, они должны быть такими прочными, чтобы в них можно ходить по улице. Ученые-маликиты вообще ставят условием, чтобы хуффы были только кожаные, остальные носки они даже не рассматривают. Другие ученые говорят, что можно протирать носки и из другого материала, но должен быть соблюден ряд условий – чтобы они не пропускали воду и чтобы человек мог пройти в них на расстояние сафара – 70-80 км. А кто в наших носках такое расстояние может пройти?

Почему мы этот момент (о протирании носков) в книге об акыде рассматриваем – ведь это вопрос фикха, здесь же мы другие вопросы омовения не рассматриваем (как мыть лицо, входят ли локти в границы омовения или нет и т. д.)? Потому что эти сообщения – о дозволенности протирания носков – являются сообщениями почти что достигшими степени таваттур (то есть хадисами, переданными огромным числом людей), а отрицание таких хадисов влечет за собой неверие. В подобные вещи верить обязательно, потому что это однозначно известное из религии, как, к примеру, то, что сивак – это Сунна. Отрицать такие вещи нельзя.

Поэтому Абу Ханифа и сказал, что есть опасение, что такой человек может впасть в неверие. Он не сказал однозначно, что он кафир, а только есть опасение, что он может совершить куфр.

Шииты-зейдиты отрицают возможность масху ‘аляль хуффейн (протирания носков), но мы за это их не обвиняем в неверии, а говорим, что это большой грех.

«Десятое. Сокращение намазов в пути (с четырех до двух ракаатов) и возможность отпускать пост в пути (не держать пост в пути) – это облегчение, сделанное на основе ясного текста Корана, где сказано (смысл): «на вас нет греха, если вы будете сокращать свои намазы и отпускать пост».

Относительно возможности совмещения намазов в пути между учеными разных мазхабов есть расхождения, потому что в Коране об этом не сказано (говорится только о разрешении сокращать четырехракаатные намазы до двух ракаатов). Поэтому некоторые ученые (как шафииты) считают, что можно читать вместе зухр и аср или магриб и иша, а ученые-ханафиты этого не разрешают.

Вопрос совмещения намазов ханафиты понимают, как дозволение один намаз приблизить к границам другого, – прочитать зухр, к примеру, в такое время, когда уже почти наступило время асра, то есть прочитать два намаза почти подряд, но переносить зухр на время асра или, наоборот, по их мнению, нельзя.

Любой хукм в Шариате, какого бы вопроса он не касался, имеет отношение к акыде – даже если мы не совершаем какое-то действие, мы должны верить, что это обязательно, как совершение намаза к примеру. Акыда рассматривает Самого Хакима, Законодателя, Кто установил эти законы, а какие они и каково их положение (обязательны они, желательны, запретны и т. д.) – это вопрос фикха.

Мулла Али Кари приводит такие слова: если человек скажет: «Я поклоняюсь Аллаху ради награды в Раю или из страха наказания в Аду, а если бы их не было, я бы не стал поклоняться Аллаху», — он кафир. Аллах заслуживает поклонения Сам по Себе, по Своим качествам, а Ад и Рай – это лишь проявление Его довольства или Его гнева. Но это не значит, что мы должны говорить, что мы не боимся Ада. Кто скажет, что он не боится Ада, тот впадает в неверие, потому что Аллах много раз в Коране говорит об опасности наказания в Аду. Получается, что человек говорит Всевышнему: «Ты не можешь сотворить ничего, что меня напугает». Это издевательство над угрозами Всевышнего. Нужно соблюдать середину. Мы желаем Рая и боимся Ада, но поклоняемся Аллаху не только из-за этого.

Мы знаем из хадиса, что если один человек другого притеснил, обидел или про другого плохо говорил, то тот получит право забрать что-то из его добрых дел, а когда они закончатся, сможет свои грехи ему переложить. А у нас ведь нет никаких хороших деяний, так что если мы кого-то обижаем или сплетничаем про кого-то, мы должны быть готовы, что к нашим грехам еще грехи прибавятся.

«Возможность увидеть Аллаха в Раю – это истина, видение Аллаха будет без образа, без уподобления и без направления».

Те, кто будет в Раю, смогут увидеть Аллаха, но не так, как мы видим вещи в этом мире, то есть в каком-то направлении (вверху, внизу, слева, справа) или в каком-то образе (как христиане рисуют Всевышнего в виде некоего старца с бородой). Мы Его увидим без образа, так, как Он есть. Как это будет, мы не знаем, потому что изначально в человеке нет этой способности — увидеть Аллаха, в этой жизни мы не можем это сделать. Но в будущей жизни Аллах сотворит в нас эту возможность.

«Заступничество (шафаат) нашего господина Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – это истина, для всех, кто относится к Ахлю-Джанна (обитателям Рая), то есть к богобоязненным верующим, даже если они будут из тех, кто совершает большие грехи».

Шафаат (заступничество) Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) будет только за верующих, его не будет для кафиров или мунафиков. Также шафаатом будут обладать ученые, шейхи, аулия, богобоязненные люди.

«Аиша после Хадиджи (да будет доволен ими Аллах) – самая лучшая из женщин этого мира, она является матерью правоверных. Она очищена от обвинений в зина (прелюбодеянии), и она чиста от того, в чем ее обвиняют проклятые рафидиты».

Это некоторые шииты, которые намекают на то, что она совершала зина. Имеется в виду известный случай, когда после одной из битв верблюд Аиши отстал от войска и один сподвижник помог ей дойти до войска. И мунафики стали намекать, что между ними был грех. После этого Аллах ниспослал аят, где говорилось, что Аиша чиста от подобных грехов. Любой, кто обвиняет Аишу в прелюбодеянии, – кафир, потому что отрицает явный текст Корана.

«Кто говорит, что Аиша совершала зина, тот сам — человек, рожденный от зина, потому что обвиняет мать правоверных».

Ведь она – мать всех верующих, если мусульманин будет обвинять ее в подобном, получится все равно что он обвиняет собственную мать. А это значит, что он незаконнорожденный, потому что его мать — распутная женщина.

Ведь если кто-то обвинит нашу мать в чем-то подобном, нам будет очень неприятно, мы разозлимся, потому что любой человек любит свою мать. Если ты сердишься, когда оскорбляют того, кого ты любишь, – это проявление любви, такая ненависть — не плохое качество. Ненависть плоха, когда она обращена к чему-то хорошему; когда она обращена на плохое, это хорошо.

Ненависть ко злу, ко греху – это хорошее качество, это обратная сторона любви. Поэтому, если кто-то оскорбляет сподвижников или матерей правоверных, и нас это не трогает, это значит, что в нас нет любви к Исламу и к Пророку, саллаЛлаху алейхи ва саллям.

«Люди Рая в Раю будут вечно, как и кафиры в Аду будут вечно, и они не будут оттуда выведены. Ведь сказал Аллах про верующих, что они обитатели Рая и пребудут там вечно. А про кафиров сказал, что они обитатели Ада и пребудут там вечно».

Ад не будет уничтожен, и его обитатели будут там вечно (кроме грешных мусульман, которые будут оттуда выведены).

Мы видим, насколько текст Абу Ханифы актуален, сколько в нем опровергается заблуждений, которые распространяются в наше время от имени Ислама – что Аллах имеет место, что Он где-то находится или сидит на Арше, что Ад не вечен, здесь очищается Аиша, да будет доволен ей Аллах, от обвинений в прелюбодеянии.

Так что пусть Аллах даст нам принадлежать к той спасенной группе, Ахлю-с-Сунна, кому Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) засвидетельствовал Раем, потому что именно они следуют тому, с чем он пришел. Амин.

МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРОГО ПОСТИГЛИ БЕСПОКОЙСТВО И ГРУСТЬ

Аллаахумма иннии ‘абдукя ибну ‘абдикя ибну эматикь. Наасыятии би ядикя маадын фийя хукмукя ‘адлюн фийя кадооукь. Ас’алюкя би кулли исмин хува лякь, саммяйтэ бихи нафсякь, ав анзальтаху фии китаабикь, ав ‘аллямтаху ахадэн мин халькыкь, ав иста’сартэ бихи фии ‘ильмиль-гайби ‘индэкь, эн тад-ж’аляль-кур’ана раби’а кальби, ва нуура садри, ва джалаа’э хузни, ва захааба хамми

МОЛИТВА ПОКАЯНИЯ
Аллаахумма антэ раббии, ляя иляяхэ илляя ант, халяктании ва ана ‘абдукь, ва ана ‘аляя ‘ахдикя ва ва’дикя мастато’ту, а’уузу бикя мин шарри маа сона’ту, абуу’у лякя би ни’матикя ‘аляйя ва абуу’улякя би занбии, фагфирлии, фа иннэху ляя ягфируз-зунуубэ илляя ант.

МОЛИТВА, ЕЖЕДНЕВНОЕ ЧТЕНИЕ КОТОРОЙ ОЧЕНЬ ПОЛЕЗНО

Хасбия ллааху ляя иляяхя илляя ху, ‘аляйхи таваккялту ва хува раббуль ‘аршиль-‘азыим.

Перевод:
«Мне достаточно Всевышнего. Нет бога, кроме Него. На Него я положился, и Он — Господь великого Трона » (Св. Коран, 9:129).

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сообщил: «Кто произнесет эту [молитву] семь раз утром и семь раз вечером, тому Всевышнего будет достаточно для разрешения любой проблемы» (св. х.Абу Дауда).

МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ ПЕРЕД СНОМ

Сначала читаются три нижеследующие суры Священного Корана:

Куль хувал-лааху ахад. Аллаахус-сомад. Лям ялид ва лям юуляд. Ва лям якул-ляху кууван ахад (Св. Коран, 112).

Перевод:
«Скажи: «Он, Аллах, Един. Аллах Вечен [только Он- Тот, в Котором все до бесконечности будут нуждаться]. Не родил и не был рожден. И никто не может равняться с Ним «.
Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим.

Куль а’уузу би раббиль-фаляк. Мин шарри маа халяк. Ва мин шарри гааси-кын изээ вакаб. Ва мин шарри ннаффаасаати филь- ‘укад. Ва мин шарри хааси-дин изээ хасад (Св. Коран, 113).
Перевод:
«Скажи: «Ищу у Господа рассвета спасения от зла, исходящего от сотворенного Им, и от зла спустившегося мрака. От зла колдующих и зла завистника, когда в нем зреет зависть».

Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим.

Куль а’уузу би раббин-наас Мааликин-наас. Иляяхин-наас. Мин шарриль-васваасиль-ханнаас. Аллязии ювасвису фии судуурин-наас. Миналь-джиннати ван-наас (Св. Коран, 114).
Перевод:
«Скажи: «Ищу спасения у Господа людей, Властителя людей, Бога людей. [Ищу спасения у Него] от зла нашептывающего Сатаны, который отступает [при упоминании Господа]. [Сатаны] который вводит смуту в сердца людей. От [зла представителей Сатаны из числа] джиннов и людей «.

Прочитав упомянутые три суры, надо подуть в ладони и обтереть ими все свое тело, начиная с лица и головы (повторить все это 3 раза). Как сказано в одном из хадисов пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), человек, проговоривший и сделавший упомянутое, будет сохранен от всего дурного до самого утра. Также полезно читать перед сном аят «аль-Курси» и последние два аята суры «аль-Бакара»:
Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим. Аллаахуляя иляяхэ илляя хуваль-хай-юль-кайюум, ляя та’хузуху синатув-валяя наум, ляху маа фис-самааваати ва маа филь-ард, мэн зал-лязии яшфя’у ‘индаху илляя би изних, я’ляму маа байна айдиихим ва маа хальфахум ва ляя юхиитуунэ би шэйим-мин ‘ильмихи илляя би маа шаа’а, васи’а курсийюху ссамааваати валь-ард, ва ляя я’уудуху хифзуху-маа вахуваль-‘алийюль-‘азыим (Св. Коран, 2:255).

Перевод:
«Аллах (Господь)… Нет бога, кроме Него, вечно Живого, Сущего. Его не постигнут пи сон, ни дремота. Ему принадлежит все, что на небесах, и все, что на Земле. Кто заступится пред Ним, не иначе как по воле Его?! Ему ведомо то, что было, и то, что будет. Никто не в состоянии постигнуть и частицы из Его знания, кроме как по Его воле. Небеса и Землю объемлет Его престол, и не утруждает Его забота о них [обо всем том, что находится в нашей Вселенной и дальше]. Он — Всевышний [во всех смыслах выше всего и вся], Великий [величиеЕго не имеет границ]!».

Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим. Аамана ррасуулю бимаа унзиля иляйхи мир-раббихи валь му’минуун. Куллюн аамана бил-ляяхи ва маляяи кятихи ва кутубихи ва русулихь. Ляя нуфаррику байна ахадим-мир-русулих. Ва каалюю сами’наа ва ато’наа гуфраанакя раббанаа ва иляйкяль-масыыр. Ляя юкяллифул-лааху нафсан илляя вус’ахээ. Ляхяя маа кясэбэт ва ‘аляйхээ ма-ктэсэбэт. Раббанаа ляя ту’аа-хызнаа ин насиинаа ав ахто’наа. Раббанаа ва ляя тахмиль ‘аляйнаа исрон кямаа хамальтаху ‘алял-лязийнэ мин каблинаа. Раббанаа ва ляя тухаммильнаа маа ляя тоокатэ лянаа бихь. Ва’фу ‘аннаа вагфирлянаа вархамна, антэ мавляянаа фансур-наа ‘аляль-кавмиль-кяяфириин (Св. Коран, 2:285,286).

Перевод:
«Уверовал Пророк [Мухаммад] в [истинность и правдивость того] что было ниспослано ему от Господа, и верующие [также уверовали]. Все [кто способен был уверовать] уверовали в Бога [Единственного Творца], в Его ангелов, Его Писания и посланников Божьих. Мы не разделяем меж посланниками.

И сказали они (верующие): «Мы услышали [Божественные назидания, переданные через Пророка] и покорились. Прошу Тебя простить наши прегрешения, о Господи, ведь к Тебе возвращение «. Не возлагает Аллах на душу то, что больше ее сил (возможностей). В ее пользу то, что она совершила [хорошее], и против нее то, что она совершила [плохое]. О Господи! Не наказывай за забытое или совершенное по ошибке. Не возлагай на нас бремя (тяжесть),подобно тому, как Ты возложил его на тех, кто был до нас. Не вменяй нам в обязанность то, что мы не в состоянии сделать. Прости нам [грехи наши и ошибки], прости нам [то, что между нами и другими людьми, не раскрывай им наши недочеты и промахи] и помилуй нас. Ты ~ наш Покровитель, помоги же нам [в противостоянии] с людьми, отрицающими Тебя [с теми, кто забыл, о вереи выступает за разрушение морали, нравственности]».

МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ ПОСЛЕ МАЛОГО (ВУДУ) И БОЛЬШОГО (ГУСЛЬ) ОМОВЕНИЯ

Ашхаду алляя иляяха иллял-лаахь, вахдаху ляя шариикя ляхь, ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расуулюхь.
Перевод:
«Я свидетельствую, что нет бога, кроме Единого Господа, у Которого нет, сотоварища. Также свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник «.

Аллаахумма-дж’альнии минат-тавваабин, ва-дж’альнии миналь-мутатоххи-риин.

Перевод:
«О Всевышний, сделай меня из числа людей кающихся и очищающихся «.

Субхаанакял-лаахумма ва би хамдикь, ашхаду алляя иляяха илляя ант, астагфирукя ва атуубу иляйкь. Перевод:

«О Господь, Ты далек от всех недостатков! Хвала Тебе! Свидетельствую, что нет бога, кроме Тебя. Прошу Тебя о прощении и каюсь пред Тобою «.

МОЛИТВА, ЧИТАЕМАЯ ПРИ РАЗГОВЕНИИ (ИФТАР) ВО ВРЕМЯ ПОСТА (УРАЗЫ)

Аллаахумма лякя сумту ва ‘аляя ризкыкя афтарту ва ‘аляйкя таваккяльту ва бикя аамант. Зэхэбэ ззомэу вабтэллятиль-‘урууку ва сэбэталь-аджру ин шээал-лаахута’аля. Йя ваасиаль-фадли-гфир лии. Альхамду лил-ляяхил-лязии э’аана-нии фа сумту ва разакании фа афтарт.

МОЛИТВА, ЧИТАЕМАЯ В СЛУЧАЕ ПОСТИГШЕЙ БЕДЫ ИЛИ НЕСЧАСТЬЯ

Иннаа лил-ляяхи ва иннаа иляйхи рааджи’уун, аллаахумма ‘индакя ахтасибу мусыыбатии фа’джурнии фиихэ, ва абдильнии бихээ хайран минхэ.

ПОМИНАНИЕ ГОСПОДА В СЛУЧАЕ ВОЗМОЖНОЙ ОПАСНОСТИ СО СТОРОНЫ НЕДРУГОВ И ВРАГОВ

Аллаахумма иннаа надж’алюкя фии нухуурихим, ва на’уузу бикя мин шуруурихим.
Перевод:
» О Аллах, их глотки и языки мы отдаем Тебе на суд. И прибегаем к Тебе, удаляясь от их зла «.

Хасбунал-лааху ва ни’маль вакииль.

«Достаточно нам Господа, и Он — наилучший Покровитель «.

ДУА АЛЬ-ИСМ АЛЬ-АЗАМ

« Ляя иляяхэ илляя антэ субхаанакя иннии кунту миназ-зоолимийн.
Аллааху ляя иляяхэ илляя хуваль-хайюль-кайюум, ляя та’хузуху сина-тув-валяя наум, ляху маа фис-самааваати ва маа филь-ард, мэн зал-лязии яшфя’у ‘индаху илляя би изних, я’ляму маа байна айдиихим ва маа хальфа-хум ва ляя юхиитууна би шейим-мин ‘ильмихи илляя би маа шааэ, васи’а курсийюху ссамааваати валь-ард, ва ляя яудуху хифзухумаа ва хуваль-‘алий-юль-‘азыим.

Кулил-ляяхумма мааликяль-мульки ту’тиль-мулькя мэн ташаа’у ва танзи-‘уль-мулькя мим-мэн ташаа’, ва ту’иззу мэн ташаа’у ва тузиллю мэн ташаа’, биядикяль-хайр, иннакя ‘аляя кулли шейин кадиир.

Хувал-лаахул-лязии ляя иляяхэ илляя ху, ‘аалимуль-гайби ваш-шахээдэ, ху-вар-рахмаану ррахиим. Хувал-лаахул-лязии ляя иляяхэ илляя ху, аль-маликуль-куддуус, ас-саляямуль-му’мин, аль-мухайминуль-‘азииз, аль-джаббааруль-му-такяббир, субхаанал-лаахи ‘аммаа юшрикуун. Хувал-лаахуль-хааликуль-баариуль-мусаввир, ляхуль-асмаауль-хуснаа, юсаббиху ляху маа фис-самааваати валь-ард, ва хуваль-‘азиизуль-хакиим.
Алиф ляям миим. Аллааху ляя иляяхэ илляя хуваль-хайюль-кайюум. Ва иля-яхукум иляяхун ваахид, ляя иляяхэ илляя хувар-рахмаанур-рахиим. Аллааху ляя иляяхэ илляя ху, аль-ахадус-сомад, аллязии лям ялид ва лям юуляд, ва лям якун ляху куфуван ахад.

Ас’элюкя йя аллаах, йя хува йя рахмаану йя рахиим, йя хайю йя кайюум, йя заль-джаляяли валь-икраам.
Аллаахумма иннии ас’элюкя бианнии ашхаду аннэкя антэл-лаах, ляя иляяхэ илляя ант, аль-ахадус-сомад, аллязии лям ялид ва лям юуляд, ва лям якун ляху куфуван ахад.
Аллаахумма иннии ас’элюкя бианнэ лякяль-хамд, ляя иляяхэ илляя ант, аль-маннаану бадии’ус-самааваати валь-ард. Йя заль-джаляяли валь-икраам, йя хайю йя кайюум.

Аллаахумма иннии ас’элюкя бианнэ лякяль-хамд, ляя иляяхэ илляя ант, вахдэкя ляя шариикя лякь, аль-маннаану бадии’ус-самааваати валь-ард, зуль-джаляяли валь-икраам. Йя ханнаану йя маннаан, йя бадии’ас-самааваати валь-ард, йя заль-джаляяли валь-икраам, ас’элюкяль-джаннатэ ва а’уузу бикя ми-нэн-наар.
Аллаахумма ахсин ‘аакыбатанаа филь-умуури куллихээ, ва аджирнаа мин хызьид-дуньяя ва ‘азаабиль-кабр».

Перевод:
«Нет бога, кроме Тебя [о Господъ!]. Ты далек от всех недостатков. Поистине, [пред Тобою] я — один из грешных.
Аллах… Нет бога, кроме Него, вечно Живого, Сущего. Его не постигнут ни сон, ни дремота. Ему принадлежит все, что на небесах и на Земле. Кто заступится пред Ним, не иначе как по воле Его? Ему ведомо то, что было, и то, что будет. Никто не в состоянии постигнуть знания Его, кроме как по воле Его. Небеса и землю объемлет престол Его, и не утруждает Его забота о них. Он — Всевышний, Великий!
Скажи: «О Господь, обладающий властью! Даешь Ты власть, кому пожелаешь, и забираешь — у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь того, кого пожелаешь, и унижаешь того, кого пожелаешь. В Твоей деснице- благо. Ты в состоянии сделать все!»

Он- Господь, нет бога, кроме Него. Он Всеведущ. Милость Его безгранична и вечна. Он — Господь, нет бога, кроме Него. Он — Властелин. Он Свят. Дает мир, заповедует веру, блюдет сохранность. Он Могущественный, Всемогущий, превыше всего несовершенного. Далек Всевышний от сотоварищей, придаваемых Ему. Он — Творец, Создатель, Дающий всему определенную форму. Ему принадлежат совершенные качества. Восхваляет Его то, что на небесах, и то, что на Земле. Он Могущественен, Мудр.

Алиф. Лям. Мим. Аллах… Нет бога, кроме Него, вечно Живого, Сущего. Господь ваш — это один Бог, нет бога, кроме Него, Милостивого. Милость Его безгранична и вечна. Нет бога, кроме Него, Единственного, Вечного. Не родил и не был рожден. Никто не может быть равен Ему.
Я прошу у Тебя, о Аллах! О Всемилостивый, милость Которого безгранична и вечна! О вечно Живой, о Сущий, о Обладатель величия и почтения!

Я прошу у Тебя, свидетельствуя, что нет бога, кроме Тебя, Единственного, Вечного, не родившего и не рожденного, Кому никто не может быть равен.

Я прошу у Тебя, у Того, Кому принадлежат все восхваления. Нет бога, кроме Тебя, Всемилостивого, Творца небес и Земли, Обладателя величия и почтения, вечно Живого, Сущего. О Господь!
Я прошу у Тебя, Кому принадлежат все восхваления. Ты — Един, и нет у Тебя сотоварища, Всемилостивый, Творец небес и земли, Обладатель величия и почтения. Всемилостивый, Творец небес и земли, Обладатель величия и почтения, я прошу у Тебя Рая и удаляюсь с Твоей помощью от Ада.
О Аллах! Сделай так, чтобы результат любого моего дела был только благим. Удали нас от позора и бесчестия жизни бренной. Защити нас от мук могильных «.

МОЛИТВА, ЧИТАЕМАЯ ПЕРЕД ЕДОЙ

Бисмил-ляяхь.
Последний посланник Всевышнего сказал: «Перед тем, как приступить к еде, каждому из вас следует сказать: «Бисмил-ляяхь». Если же он забудет об этом в начале [трапезы], то пусть скажет сразу, как вспомнит: «Бисмил-ляяхи фии аввалихи ва аахирихи» («С именем Всевышнего в начале и в конце [трапезы]»)».

Аллаахумма баарикь лянаа фихь, ва ат’ымнаа хайран минхь.
Перевод:
О Всевышний, сделай это благословенным для нас и накорми нас тем, что лучше этого «.

МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ ПОСЛЕ ЕДЫ

Аль-хамду лил-ляяхи ллязии ат’аманаа ва сакаанаа ва джа’алянаа миналь-муслимийн.
Перевод:
«Хвала Всевышнему, Который накормил, напоил нас и сделал мусульманами».
Аль-хамду лил-ляяхи ллязии ат’амании хааза, ва разаканиихи мин гайри хав-лин миннии валяя кувва.
Перевод:
«Хвала Всевышнему, Который накормил и наделил меня этим. Я же, по сути, не имею ни силы, ни мощи [для взращивания и получения пропитания без земли, воздуха и воды, которые также созданы Богом] «.

МОЛИТВА, ЧИТАЕМАЯ ВО ВРЕМЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Бисмил-ляяхи вал-лааху акбар. Аллаахумма минкя ва лякь. Аллаахумма та-каббаль минни.

Перевод:
«С именем Всевышнего Аллаха. Аллах велик. О Всевышний, от Тебя [мы получаем эти блага] и Тебе [возвращаем]. О Аллах, прими это [благое дело] от меня «.

Из книги Шамиля Аляутдинова «Путь к вере и совершенству»

← Вернуться